ENTREVISTA A BARTOMEU MELIÁ EN RADIO SANTA CRUZ: SITUACIÓN ACTUAL DEL PUEBLO GUARANÍ

Carlos Salazar: Señoras y señores tengan ustedes muy buenos días, me da mucho gusto saludarles, saludarlas como todos los domingos, una vez más estamos con este programa Diagnóstico, y este programa va a ser de verdad especial, porque a la persona a quien tengo como entrevistada, como invitada es un lujo tenerla en nuestro país y particularmente en Radio Santa Cruz, yo lo conocí hace muchísimos años 84, 85 en Charagua, jesuita es él, quizás es de las personas que mejor conoce la cultura Guaraní, que ha vivido entre ellos y sigue viviendo entre ellos, los Guaraníes de Brasil, de Bolivia, Argentina y Paraguay…, Bartomeu Meliá ha estado visitando últimamente también charagua y está visitando Santa Cruz, y ha tenido la gentileza de venir aquí a los estudios de la radio para compartir algunas reflexiones, compartir algunas experiencias de su vida, de su conocimiento de ese proceso de compartir que él habitualmente tiene con los pueblos indígenas, particularmente con los Guaraníes, Padre Bartomeu Meliá, un gusto tenerlo y verlo después de muchos años, muy buenos días.

Bartomeu Meliá: Muy buenos días, para mí es una alegría y no solamente estoy visitando si no que estoy trabajando por que me están llevando de un lugar a otro.

CS: ¿Y trabajando demasiado parece no?

BM: No trabajando demasiado, pero siempre de estas experiencias uno aprende mucho, porque me encuentro con Guaraníes, que son los de siempre, pero que también han dado pasos muy importantes creo yo.

CS: Padre háblenos un poquito de su experiencia, sobre todo a la gente que no lo conoce, nosotros lo conocemos a usted pero, cuéntenos sus vivencias hace cuánto tiempo está usted involucrado con los indígenas Guaraníes.

BM: Mi primera actividad fue aprender Guaraní, y más o menos lo aprendimos, después ya tuve que continuar con los estudios, y el 69 volví al Paraguay, y volví ya para trabajar, porque uno no tiene que ser demasiado perezoso, en realidad yo buscaba como podrían ser esos Guaraníes que yo había estudiado para la tesis cómo serían en la realidad, porque yo sabía que no iba a encontrarme con los Guaraníes del siglo XVII ó XVIII, pero los Guaraníes de la selva del Paraguay, cómo es que serían que religión tenían, qué costumbres, etcétera. Y tuve un guía, un maestro, que en aquel tiempo era sin duda el mejor conocedor de los Guaraníes que ha publicado también sus libros, y libros fundamentales como el fundamento de la palabra entre los Guaraníes.

CS: ¿Cómo se llama él?

BM: León Cadoga, pero en ese tiempo yo me iba a la selva, volvía con mis datos, él me preguntaba, me decía. “Bueno ahora usted pregunte tal cosa, ahora usted vea”…, cosas que él ya sabía, pero como si no las supiera y me las hacía investigar a mí, esto me hizo mover por todos los Guaraníes del Paraguay, los Bria, los Ava Guaraníes, los Pains, incluso unos indígenas que en aquel tiempo prácticamente no habían tenido contacto con el pueblo paraguayo, que de hecho incluso, el contacto que tenían era que eran perseguidos, eran matados, y sus hijos muchas veces capturados…, y trabajé un poquito en la chacra en fin, hacía el indio casi…

CS: ¿Un indio Blanco?

BM: Sí, y que en realidad, ahora después de 40 años,  ellos cuentan, un poco que sí, me consideraron como una especie de persona de fuera, pero que les dije cosas que yo ni me acuerdo, pero que ellos conservan todavía, casi como si yo fuera profeta, pero no era profeta de nada, porque entre otras cosas yo les decía “miren, tal vez llegará un día, no muy tarde, en que estas selvas que ustedes tienen van a desaparecer”, como han desaparecido, ahora son campos de soya, de menonitas, ellos están raleados ahí y sus extensiones de tierra son muy pequeñas.

CS: Usted vivía en las comunidades, ¿compartiendo la comida y todo?

BM: Yo siempre vivía en las comunidades, siempre viví en la casa misma de algún indígena, siempre, me llevaba a veces una hamaca, pero con Guaraníes que no usan la hamaca, entonces yo tampoco usaba la hamaca, a veces dormíamos en el suelo sobre unas palmas de pindó, esto fue un aprendizaje.

CS: ¿Ellos sabían que usted era sacerdote jesuita ya?

BM: Si y no, porque, parece que lo sabían, pero como yo no practicaba, ni siquiera mi religión con ellos, yo practicaba la de ellos, que por otra parte es una religión muy espiritual, y con uno de los pueblos Guaraníes, los Pain, Paiteautaná, que son de hecho los ancestros de los Guaraníes de Bolivia, parece que los Guaraníes de Bolivia son un desprendimiento, una migración a partir de esos Itatin del Paraguay, bueno, sea lo que fuere, los Guarayos también…, incluso mi experiencia fue más intensa, por que hay también no solamente un acompañamiento si no ya un trabajo que hacia con ellos, ¿qué trabajo? , este proyecto que estaba coordinado por un austriaco y su señora el Dr. Jorge Krumberck, entonces trabajaba sobre cuatro patas diríamos que era tierra, producción agrícola, salud y educación y yo era como el encargado, junto con la señora de este Dr. Jorge para la parte educativa.

CS: Eso en el Paraguay, ¿Con las comunidades Guaraníes del Paraguay?

BM: Al mismo tiempo, se había creado algo que en otros países ya existía por parte de la iglesia, el llamado Departamento de misiones, que ahora se llama Coordinación Nacional de Pastoral Indígena, entonces yo fui el primer secretario, junto a un obispo con el que nos entendíamos muy bien y me tenía una confianza absoluta, entonces el trabajo fue muy interesante porque no teníamos…, a veces el secretario no está muy de acuerdo con su patrón.

CS: ¿Y a veces la desconfianza no?, porque generalmente las autoridades de la iglesia quieren que el sacerdote atraiga más feligreses o creyentes hacia la Iglesia ¿no?

BM: Un poco también era así, pero no me lo decía, claro que yo también daba mis informes, de vez en cuando según los periodos requeridos daba mis informes a los obispos de la situación que veía.

CS: Padre, vamos a redondear al final con esa historia suya que nos está contando, su experiencia y ese amor por los Guaraníes, porque yo creo que en el fondo está el amor, también porque su decisión de ser sacerdote, me imagino que le impulsó a ese trabajo, a esa cercanía con los Guaraníes, Padre Bartomeu Meliá, es lingüista, ¿antropólogo es usted también?

BM: Bueno tengo un titulo de Doctor en Ciencias Religiosas, en Paraguay, entonces como no soy nada, me ponen todos los títulos, inventados.

CS: Bueno no le vamos a inventar entonces, o podemos inventarle uno, acá, lo importante es su conocimiento, su experiencia y yo creo que la autoridad que usted ha ganado con todo lo que ha investigado, ha trabajado con los pueblos Guaraníes ¿no? Seguramente usted hace un seguimiento a lo que está ocurriendo en Bolivia Padre, qué reflexiones le genera esto que está pasando en Bolivia, seguramente usted los ha visto ahora a los Guaraníes ¿no?, últimamente han tomado un pozo petrolero, ¿cómo los ve?

BM: Bueno yo considero que los Guaraníes han entrado en una nueva fase positiva, no solo en Bolivia, también en otros países, pero vamos a ver en Bolivia, en Charagua he estado acompañando, no interviniendo aunque ellos me pidieron una pequeña charla sobre “el modo de ser Guaraní”, imagínese yo explicándole a los Guaraníes el modo de ser Guaraní, pero como los veo, los veo con una conciencia no diría política, yo diría con una conciencia de identidad…, muy tranquila por una parte, y muy firme, y abordando aspectos esenciales, en algunos puntos críticos, qué es lo más importante de todos los Guaraníes de aquí de Bolivia, del Paraguay es la cuestión del territorio, en Paraguay por ejemplo ahora ya es impensable recrear un territorio Guaraní.

CS: ¿Por qué?

BM: Y, porque todas las tierras han sido vendidas, no por los Guaraníes si no por el Estado, algunas eran grandísimas extensiones, cuando digo grandísimas es de un millón de hectáreas, y estos señores que prácticamente usurparon estas propiedades, la posesión de las tierras, después las han vendido, y las han vendido a brasileños concretamente, entonces los Guaraníes no tienen tierra.

CS: ¿Usted ve diferente en Bolivia eso?

BM: Aquí en Bolivia, todavía, por ejemplo en Charagua ellos tienen áreas que se pueden llamar verdaderos territorios, qué llamo yo territorios: tierras continuas, o sea un área grande continua en la cual ellos se pueden pasear de un extremo a otro.

CS: Eso ha recibido críticas Padre acá, acá le llamamos T.C.O. ¿no? Tierras Comunitarias de Origen, incluso en lo jurídico eso les permite tener un título colectivo de esas tierras, y de hecho, los informes dicen que han habido avances importantes para los Guaraníes, recientemente se han titulado en el alto Parapetí.

BM: Exactamente, esto supe porque la Capitanía de Parapetí estaba presente en Charagua, y conocí, creo que era un Francisco, uno de los capitanes que ahora ya está con cierta edad, pero estuvo presente todo un día.

CS: Claro pero yo le decía padre Bartomeu Meliá que desde la ciudad a veces eso y desde el sector empresarial y algún sector político no se comprende dice para qué darle a los indígenas tanta tierra si primero dicen que los Guaraníes no son de la cultura agrícola, son de cultura más bien nómada de caza y recolección entonces para que darles tanta tierra es el cuestionamiento permanente que se hacen.

BM:  Sin embargo es algo que yo no entiendo tampoco, como se puede decir que son nómadas cuando están aquí desde hace prácticamente 500, 600 años, en el caso del Paraguay están allí desde hace casi 2.000 años, entonces no tienen nada de nomadismo, el que a veces cambien de aldea de comunidad simplemente es para poner la comunidad en un sitio mejor, el caso del espino bueno llega un aluvión y bueno no van a poner otra vez sus casas dentro del aluvión, esto no es nomadismo, pero efectivamente siempre se viene con este cuento, y yo sin querer ahora crear polémica y procurando ser respetuoso con todos, se critica que se devuelva la extraterritorialidad a los indígenas, pero piensen que en Charagua se está creando una territorialidad menos, por ejemplo, menonita.

CS: Casi de facto incluso cumpliendo ninguna norma boliviana.

BM: De facto, exactamente casi un Estado dentro del Estado, los Guaraníes no son un Estado dentro del Estado, es una nación dentro de la nación…, en el caso del Paraguay los brasileños…, es una verdadera invasión es una nueva territorialidad, porque no son tierras, claro cada propietario dice no, yo soy propietario de 200, 300 hectáreas, pero resulta que todas estas hectáreas están en una sucesión de continuidad.

CS: Ahora padre Bartomeu Meliá, ¿por qué es tan importante este territorio para los Guaraníes, tiene un nombre además en Guaraní no?

BM: Si es Tenta, tentaguazu, tentami las comunidades más pequeñas son tentami y el tentaguazu las comunidades grandes, por ejemplo un alto isozog y bajo isozog, tiene importancia porque permite que sin ser propietario uno pueda combinar los diversos recursos, porque entonces este territorio permite dejar lugares más específicos para la caza respetar mucho mejor la ecología, cosa que es muy provechosa para la misma nación, para el país, o sea lo que es muy provechoso para los Guaraníes es provechoso para el país, hay que darse cuenta de esto.

CS: ¿Es un modelo que quizás se pueda socializar más, debería imitarse más, el concepto de propiedad y el concepto del manejo de la tierra por ejemplo?

BM: Exactamente, qué es lo que hacen nuestras sociedades, porque esa propiedad comunitaria permite una administración, una gestión del territorio sumamente inteligente respetando determinados lugares las fuentes de las aguas determinados territorios de selva, de monte, etcétera. Nuestra sociedad qué hace en estos casos, crea parques ecológicos, las comunidades indígenas casi todas ellas prácticamente son parques ecológicos, hasta el día en que precisamente por presiones exteriores, les compran la madera, les obligan a deforestar o a cosas así ¿no?, o sea son distorsiones del modo de ser Guaraní entonces estos territorios son un modelo, son un modelo de gestión territorial también, que es muy diferente…

CS: Ahora, ¿no hay una literatura Padre sobre la gestión territorial que hacen los Guaraníes que es algo muy particular e interesante no?

BM: Hay una literatura sobre la relación entre historia, territorio e identidad, o sea, esos territorios son el fruto de una historia, de una historia de siglos.

CS: O sea que el territorio para un Guaraní es diferente a lo que puede ser para un campesino del occidente, un productor, un empresario o un menonita, hay una sustancial diferencia entonces Padre?

BM: Pero un menonita y un campesino son muy diferentes, pero por ejemplo el menonita también tiene un sentido de territorialidad, ellos no van a comprar 20 hectáreas aquí y 20 hectáreas 10 km más lejos.

CS: ¿Si no hay un sentido de comunidad más grande no?

BM: También pero ahí lo que les distingue, en este caso con los menonitas, no es la territorialidad que ellos tienen una territorialidad y no pueden vender por su cuenta la tierra, y se quejan de que los Guaraníes, de por qué los comunarios no pueden vender… han habido ya capitanes, que yo sé que han intentado vender sus tierras y se los ha castigado después, se los ha hecho pagar su delito, porque al fin eso es un delito.

CS: Seguramente usted Padre ha escuchado los discursos reiterados de Evo Morales nuestro Presidente Boliviano un indígena que siempre reivindica a los pueblos indígenas como la reserva moral de la humanidad sobre todo poniéndole como ejemplo esto que usted dice, ese manejo sostenible, amable, respetuoso con la naturaleza, ¿qué opinión le merece esto?

BM: A decir verdad he leído cosas de Evo Morales, no lo he escuchado nunca creo, para serle sincero, yo creo que el discurso es muy legítimo tiene mucha dificultad en la práctica, sobre todo cuando se tiene que combinar una sociedad que desde el tiempo colonial ha insistido en la propiedad privada de la tierra y que ha insistido en un modelo económico, que aunque fuera por trueque siempre, no deja de ser mercantilista y eso es contrario al sistema económico Guaraní que se basa más en el borerecua que quiere decir el don gratuito, según las necesidades y según la fiesta, por esto la fiesta entre los Guaraníes que puede ser un carnaval al año, pero no solamente esto, y entre los Guaraníes de otros países son las grandes fiestas del maíz.

CS: ¿Los areteguazus?

BM: Si, pero que suelen hacer en las diversas comunidades, de tal manera que durante todo el verano hay estas fiestas, y el signo de que la comunidad está en crisis es cuando no están en condiciones de hacer ya estas fiestas.

CS: ¿Y usted observa eso, que ya no hay condiciones de hacer?

BM: En Brasil hay muchos lugares donde ellos no están en condiciones, porque están, precisamente, perdiendo sus territorios, sus mismas comunidades, a veces no tienen ni una madera para calentar la olla.

CS: Esas condiciones son, en definitiva, la muerte de una comunidad Guaraní, por que, qué sentido tiene la vida de un Guaraní sin su selva, sin su bosque.

BM: Exactamente, y entonces muchos de los jóvenes, pero jóvenes quiero decir, ya personas que tienen su familia 3 a 4 hijos, pero que están con sus 30 a 40 años donde van a trabajar en el caso de Brasil a los ingenios de azúcar, están fuera de la familia durante tiempos largos con todos los peligros y los problemas que trae la vida de un hombre casado, que está durante por lo menos un mes fuera de su casa, los problemas de la mujer que tiene que quedarse con los hijos…, y en el Brasil incluso, lo que se ha presentado como remedio al final viene a ser como veneno, el remedio se convierte en veneno, porque en Brasil les dan la llamada “canasta básica” y en la tal canasta, les dan equis kilos de arroz, de fideos a la semana, un poco de carne a veces o cosas  que le sustituyan, pero entonces ahí la agricultura desaparece y también viven de esto, y resulta que estas comunidades que reciben esta ayuda son las que tienen a sus hijos más desnutridos.

CS: ¿Es el típico paternalismo que hace daño no?

BM: Paternalismo que lleva incluso a la desnutrición grave.

CS: Padre seguramente usted también está enterado de todo este proceso de la lucha de los pueblos, sobre todo de tierras bajas sobre todo de los Guaraníes por conquistar su autonomía indígena, Charagua es quizá el ejemplo típico de todo ese proceso, de esa lucha, ¿cómo observa usted esa concepción del ñandereco?, ¿no se contrapone con esa visión quizás más occidental que se plantea en las autonomías?

BM:  Claro el ñandereco es un modo de ser cuyos elementos son bastante contrarios al modo de ser occidental, modo de ser occidental que después de todo, no hay que creer que sea el modo de ser de todos los bolivianos, porque hay ñanderecos no sé cómo le llamaran, hay ñandereco entre los quechuas, entre los aymaras, entre cantidad de comunidades, o sea, la colonia lo que ha hecho es querer homogenizar algo como si fuera perfecto como si fuera el ideal cuando en realidad muchas veces ha sido una fábrica de pobreza, y los pobres, por lo menos nunca han sido propuestos como modelo, sin embargo la sociedad occidental produce pobres y después los quiere esconder, los quiere esconder pero los ha producido, y la consecuencia del pobre no es solamente que no tiene, es que no puede estar orgulloso de sí mismo, llega un momento en que él se siente como persona sobrante del país, de la sociedad, entonces resulta que no tienen su educación tradicional, tampoco tienen la educación escolar por que no tienen ocasión de ir a la escuela, cuando van a la escuela, solamente van por unos pocos años, al final resulta que cuando sabe firmar ya es el gran triunfo, cuántas de estas personas al terminar el primer y segundo ciclo, bueno ya se van a trabajar, ya cumplieron, entonces las mismas empresas se quejan de que no hay personal preparado, pero toda la máquina hizo que no haya ese personal preparado la escuela pública no consigue satisfacer las necesidades, o sea, la misma escuela pública, no voy a decir que deseduca, pero por lo menos, casi nunca completa sus ideales que dicen que tienen de educación.

CS: Ahora en esa perspectiva padre Bartomeu Meliá, usted que augura con las autonomías indígenas en el caso concreto de los Guaraníes ¿va a funcionar?, hay la preparación…, digamos no será que se está imponiendo un modelo pensado por algunos tecnócratas, por que hoy hay muchas dificultades para poner en marcha la autonomía indígena.

BM: Bueno yo creo que las dificultades saldrán más bien de fuera, es decir, el mismo hecho de pensar que habrá dificultades ya es una manera de provocar las dificultades esa desconfianza que se tiene de que no lo van a poder llevar…, esa reunión que tuvimos yo me incorporé a ella ya el lunes, pero ellos estaban discutiendo y trabajando, en Charagua, en diversas comisiones desde el viernes pasado muestra una gran madurez, ellos son consientes de que hay puntos que van a ser conflictivos, en Charagua son cinco capitanías más el pueblo, o sea, el pueblo ahora es una pieza del conjunto de los seis, esto Charagua pueblo no lo va aceptar tan fácilmente ellos probablemente tienen medios para presionar, Charagua tiene, me dijeron que 77.000 kilómetros cuadrados es uno de los municipios más grandes de Bolivia y yo diría casi del mundo, entonces sin embargo, después de todo, los indígenas tienen el 2% solamente del territorio de Charagua, entonces es armar un escándalo, donde el escándalo es el 80% porque después, esto se divide en otras cosas, por ejemplo los menonitas…, o sea, el 80% está en manos privadas o casi privadas, parece que hay partes, y si los ganaderos, entonces no es verdad que ellos están ocupando todo el territorio, ellos apenas han recuperado una mínima parte, hay que tener presente que la colonización de esta región, la colonización real, verdadera, es apenas hace ciento y pico de años, con la batalla de Kuruyuqui lo que siguió, la penetración de los estancieros, la penetración de las vacas que son las grandes colonizadoras.

CS: Más que el soldado, ¿ha sido la vaca no es cierto? que ha penetrado en el territorio Guaraní.

BM: La vaca es la que establece la colonia y defender la vaca justifica todo, uno puede matar una persona si esa persona ha atacado a una vaca o se la ha comido o se la ha llevado.

CS: ¿Entonces usted augura que los Guaranís pueden desarrollar una autonomía?

BM: Pueden desarrollar, van a aprender es verdad es un camino que empieza, el camino no está hecho porque en lo que ellos son maestros es en su modo de ser, pero ese modo de ser ahora tiene que ajustarse también a la legislación nacional y a las presiones de estas personas que están dentro y con los cuales ellos quieren convivir, o sea, el conflicto no va venir de los Guaranís, el conflicto va venir de los que se sienten amenazados en sus privilegios privados.

CS: Bueno Padre una pregunta esencial, que la he estado reservando casi para el final de esta entrevista, es que, uno como periodista escucha también versiones de gente que no defiende a los Guaraníes, ni a los indígenas e incluso abiertamente, hay gente que dice que los indígenas son un  paria de la sociedad que inevitablemente van a desaparecer, que hoy existen gracias a personas como usted por ejemplo, señalan a  Xavier Albó, a otros antropólogos o a ONG`S que viven de los indígenas porque de lo contrario el indígena ya no tiene sentido que exista como tal, va ser una cultura absorbida por una sociedad un poco más amplia, por una cultura más amplia, la Boliviana o la cruceña, esto será cierto Padre, a mi me estremece un poco pensar en eso, que los Guaraníes van a desaparecer, que se van a dejar consumir por la sociedad más grande.

BM: Yo no sé si soy tan utópico, yo lo que veo es que los Guaraníes están teniendo mayor conciencia de nación, al final de marzo tuvieron el segundo encuentro continental, precisamente en Paraguay continental, es decir de Bolivia, Brasil, Paraguay y Argentina, ellos se declararon como Nación, o sea, ni siquiera ahora aceptan por lo menos oficialmente la designación de pueblo Guaraní ellos son la nación Guaraní.

CS: Bueno la constitución Boliviana ya los reconoce como Nación Guaraní.

BM: Exactamente, entonces ellos ahora, creo que a nivel demográfico están aumentando también, no tanto como los menonitas, pero están aumentando.

CS: Ese es un dato interesante que puede contrarrestar eso que le estoy diciendo.

BM: Los Guaraníes no son personas que miran el pasado solamente, es decir, ellos respetan y quieren su tradición, una tradición oral incluso, pero no le dan la espalda a la escuela y a la técnica, a los jóvenes Guaraníes se los ve con celulares y manejan computadoras, entonces no es un pueblo que mira solamente el pasado.

CS: No es un pueblo que se ha quedado en la vitrina…

BM: O sea, que en realidad usando una frase que me gusto mucho de Eduardo Galeano, “no nos vamos a encontrar ya ni en el pasado ni siquiera en el presente, todos nosotros nos vamos a encontrar en el futuro”, esta es propuesta de futuro, los Guaraníes tienen desde su punto de vista, tú dirás que soy un poco utópico, pero bueno yo cuando leo declaraciones de foros mundiales se habla mucho sobre una moderación en el uso de recursos, mayor respeto a la naturaleza, los escándalos financieros y no solamente los escándalos sino el mismo sistema financiero, que está haciendo agua por todas partes en Europa mismo, el Euro bajando y bajando el dólar no digamos, ese mundo de guerras, que tenemos en este mundo occidental esto no es progreso, entonces los mismo países llamados “desarrollados” se dan cuenta que lo sostenible es la moderación y el buen vivir, yo a veces digo al final el ideal del occidental aun del rico que está trabajando y que gana mucho dinero es pasarse por lo menos 15 días al año haciendo el indio, en sus vacaciones, este es el ideal de vida, lo que pasa es que no puede estar siempre en vacaciones.

CS: Interesante este dato que aporta usted Padre Bartomeu Meliá, en esa perspectiva ¿qué papel puede jugar o juega ya en la cultura Guaraní la educación?, ¿no es un elemento de alienación del occidental digo de esa cultura universal?

BM: Si en gran parte si, por que hay una educación indígena muy exitosa la prueba es que los Guaraníes se educan a sí mismos y consiguen ser Guaraníes, mientras que a veces un Boliviano no consigue educarse como Boliviano, porque con la educación que recibe después sale no se sabe qué, un disfraz que es medio japonés, medio norteamericano, es un poco boliviano… entonces la educación tradicional tiene sus grandes virtudes.

CS: ¿Hay una Concepción pedagógica de los Guaraníes?

BM: Si mucho más que la nuestra, porque la educación del Guaraní empieza ya desde su concepción, el mismo nacimiento…, el ciclo de vida, los juegos de los niños en el caso del Paraguay tenemos todavía los pain y el tembekua o tembetá como se llama aquí, tembekua es el agujero y tembetá es la piedra o la madera, entonces, tú dices un sistema educativo, ahora la escuela, la escuela es efectivamente un cuerpo extraño dentro de esta evolución, lo que desean y esto fue el tema de lo que hablamos ahora o el martes pasado, lo que ellos desearían es integrar nuestro sistema, no es fácil, no es fácil por que, la misma escuela como edificio, ya desentona de las casas de la comunidad, los maestros muchas veces no viven en la comunidad, viven en otro lugar y van cada día, allá sábado y domingo no aparecen, a veces es mejor, bueno entonces el maestro también es un algo extraño, en muchísimos casos todavía este maestro no sabe la lengua como va transmitir los valores de la lengua y poco a poco lleva a los niños a los adolescentes a que se sitúen y tengan como objetivo el ser boliviano, pero no simplemente ser boliviano, ser ese hombre genérico latinoamericano que se distingue no tanto por una cultura cuanto por una tecnología, ser moderno por que hay una cultura moderna, la moderación en el uso de los recursos es cultura avanzada.

CS: Ahora Padre Bartomeu esta educación indígena, esta educación Guaraní que usted dice que tiene su tradición, tiene su fundamento pedagógico y todo,  ¿garantiza al Guaraní su permanencia en la historia en la humanidad, le da los instrumentos, las destrezas, las armas para sobrevivir en este mundo?

BM: Se las está dando o sea, toda la lucha Guaraní viene de gente que no ha pasado por la escuela, la lucha Guaraní, la fuerza de los Guaraníes son los Guaraníes tradicionales.

CS: ¿Claro pero eso en lo político Padre, en la parte quizás más económica productiva?

BM: También ellos no están tan atrasados, por ejemplo, cuestión de riego ya lo están asumiendo por que lo están asumiendo, porque también se dan cuenta de que muchas veces los cultivos tradicionales no son tan productivos y es verdad que ellos necesitan una renta incluso para comprarse un pantalón o una camisa, ellos no pueden ir como iban antes con un simple chiripau o no sé cómo le llaman aquí, bueno entonces efectivamente los Guaraníes son mucho más modernos de lo que pensamos, casi el peligro es este, que asumen las tecnologías muy rápidamente, la sociedad más moderna que hubo en el siglo XVII y XVIII fue la sociedad de los pueblos jesuíticos, cuando todo el mundo, incluso los colonos eran unos pobretones con una productividad muy baja, en los pueblos chiquitanos y moxos, ahí no solamente se vivía bien se producían verdaderas obras de arte que ahora son la admiración, ahora son objetos turísticos, hasta son una renta turística y no solamente esto la música, pero también tecnología ellos han asimilado muy bien la tecnología ellos producían, en el caso del Paraguay tuvieron la primera imprenta de todo el Cono Sur 100 años antes que Buenos Aires y que Brasil ellos tuvieron la imprenta donde se imprimían libros en Guaraní.

CS: Interesante sin duda estos datos Padre Bartomeu Meliá pero lamentablemente el tiempo se nos ha agotado, cuando apenas comenzamos a escarbar tanto conocimiento y experiencia suya el reloj y el operador nos dice que el tiempo se nos ha acabado, me gustarían unas últimas reflexiones Padre ¿la cultura Guaraní goza de buena salud, goza de fortaleza?

BM: De fortaleza no pero tiene mucho futuro y su enfermedad no es grave es un perfecto estado de salud pero tiene los elementos para curarse y esta cura le viene de sí misma en gran parte, no le viene de afuera así como su libertad viene de ellos mismos, nadie les va dar libertad, la libertad es el gran valor de la cultura Guaraní y del Iyambae el ser dueño de sí mismo, el pueblo continental, que va desde Bolivia hasta el atlántico claro que no ocupan por que ahí en medio están ciudades grandes como Porto Alegre, San Pablo, Rio de Janeiro, ellos están por esos lados y yo incluso ahora, estamos en un proyecto en el cual participan también los Guaraníes de hacer un mapa continental así como ya hicimos un mapa transfronterizo de los pueblos Guaraníes, donde hay 510 comunidades en este mapa en la frontera de Brasil, Paraguay y Argentina, un mapa del que se han hecho 25.000 ejemplares, en este mapa están las escuelas de estos países, entonces el niño también, sí que hay un territorio que ahora está destrozado, fragmentado, pero por otra parte forma también una gran unidad.

CS: Muy bien Padre usted ha producido algunos libros, es posible conseguirlos en Bolivia, por ejemplo éste “Educación Indígena y Alfabetización”, ¿quizás tendríamos que pedirle los derechos para publicarlos acá no?

BM: Ese es un libro que incluso en Brasil, los mismos Guaraníes del Brasil que no saben castellano lo leen en Paraguay también por supuesto después tenemos un material aquí que hemos traído, una serie de libros, más que libros son folletos en donde hay toda una producción, “Pasado, presente y futuro de la lengua Guaraní” son libros de unas 400 páginas, hemos reeditado los diccionarios gramática del siglo XVII, entonces hay mucha, bastante producción cosas de historia etcétera. Pero lo que falta y se está haciendo una historia Guaraní contada por los Guaraníes.

CS: Bueno ese es un reto, sí, muchísimas gracias Bartomeu Meliá Padre Jesuita, reiteramos, experto realmente en temas del pueblo Guaraní, agradezco también a Sonia Soto que nos ha facilitado la visita del Padre Meliá aquí en los estudios de la Radio Santa Cruz, ojala el D.N.I. pueda replicar tal vez esos libros, yo creo que vale la pena que más gente pueda tener acceso a esta literatura y gracias también a ustedes por su sintonía, hasta el próximo domingo.