Va nuestro agradecimiento a Julio de CIPCA por la atención y el material concedido.

ASAMBLEA LESGISLATIVA DEPARTAMENTAL CRUCEÑA: EL PESO DE LA BANCADA INDÍGENA

La Asamblea Legislativa Departamental Cruceña no funciona según lo esperado. Los conflictos internos, no solo entre MAS-IPSP y Verdes, sino también controversias internas entre Verdes y Nuevo Poder Ciudadano (NPC), y al mismo tiempo la importancia de los asambleístas indígenas elegidos por normas y procedimientos propios hizo cambiar la correlación de fuerzas, motivan un interesante análisis y reflexión en el Espacio de Reflexión Interdisciplinar Santa Cruz (ERI-SC), los distintos participantes agregaron aspectos críticos que permitieron una mejor comprensión de los pesos y contrapesos en el campo político departamental.
En el marco del tercer conversatorio del ERI-SC 2011, la crisis en la Asamblea Legislativa Departamental (ALD), fue motivo de análisis desde distintas miradas y visiones.
Para algunos el desenlace del conflicto por el quinto curul indígena, al MAS-IPSP le permitió obtener victorias políticas no esperadas, inclusive reivindicadas como “triunfos” del pueblo cruceño por algunos asambleístas del MAS-IPSP; veamos dichas victorias:
• Permitió un acercamiento del MAS-IPSP con los pueblos indígenas a raíz de la coincidencia de exigir y demandar a la directiva de la ALD, el cumplimiento de la resolución del Tribunal Supremo Electoral, que ordenaba posesionar a la asambleísta Rosmeri Gutiérrez elegida por normas y procedimientos propios por el pueblo indígena Yuracaré-Mojeño.
• En medio de conflictos entre oficialistas y opositores, la bancada indígena con apoyo del MAS-IPSP logró posesionar a Rosmeri Gutiérrez como Asambleísta Departamental en representación del Pueblo Indígena Yuracaré-Mojeño.
• Este hecho político, cambió la correlación de fuerzas al interior de la ALD, porque la alianza Verdes y Frente Amplio quedó con 14 de un total de 28 asambleístas departamentales, lo cual les limita tomar decisiones en la ALD, sin previa concertación con la bancada indígena (5 asambleístas) o del MAS-IPSP (9 asambleístas).
• Como consecuencia del cambio en la correlación de fuerzas al interior de la ALD, se fracturó la alianza Verdes y Frente Amplio, afloraron sus contradicciones internas, inclusive 2 asambleístas de la agrupación Nuevo Poder Ciudadano (NPC), liderado por el senador cruceño Germán Antelo se declararon independientes en la ALD.
Posteriormente, en un acuerdo entre la bancada Verdes e indígena se eligió y posesionó a Rodolfo López, indígena chiquitano como Presidente de la ALD por el periodo 2011-2012, acto que fue cuestionado e impugnado por la bancada del MAS-IPSP, por supuestas vulneraciones al reglamento de debates de la ALD. Este hecho es otro hito importante en cuanto al cambio de la correlación de fuerzas al interior de la ALD y el peso político que va adquiriendo la bancada indígena.
En el ERI-SC se resaltó el rol de los asambleístas indígenas y sus organizaciones que los sustentan, como sujetos políticos que pueden distender de la polarización política regional focalizada en el accionar del oficialismo y oposición.
Se enfatizó que la crisis en la ALD es producto de una serie de errores estratégicos que fueron cometiendo los asambleístas de Verdes y Frente Amplio. El problema por el quinto curul indígena exigido por el pueblo Yuracaré-Mojeño, estaba latente desde las elecciones departamentales de abril de 2010, sin embargo la bancada oficialista no tuvo interés de resolverlo, esta situación produjo crisis y posteriores victorias políticas del MAS-IPSP. En la ALD, la agenda y demandas de las organizaciones indígenas como sujetos de poder, es una realidad que los otros actores no van a poder postergar. En torno a la bancada indígena puede surgir un nuevo eje ordenador del campo político cruceño.
Es una oportunidad para los pueblos indígenas, depende de ellos que asuman una posición de sujetos políticos y actores de poder. Las condiciones objetivas están dadas, pero la variable subjetiva es central, ellos podrían convertirse en actores de poder, siempre y cuando mantengan su agenda propia y guarden equidistancia del oficialismo y la oposición regional.
A partir de la posesión de Rodolfo López como presidente de la ALD, la mayoría de los medios de comunicación afirmaron que la crisis política en la ALD quedó superada, lo cual no es cierto, porque la bancada del MAS-IPSP ha impugnado la elección de López, inclusive algunas organizaciones indígenas de base han cuestionado el pacto entre la bancada Verdes e indígena. Sin embargo, el sólo hecho de haber sido posesionado como presidente de la ALD, nos da señales muy interesantes para el análisis, veamos:
• Las contradicciones entre las organizaciones indígenas y el Gobierno Nacional y departamental aún persisten.
• Más allá de los intentos del oficialismo y oposición de sumar votos de la bancada indígena, se evidenció que los asambleístas indígenas y las organizaciones que los sustentan, tenían agenda y capacidad de negociación.
• Un hecho político concreto es que los pueblos indígenas han avanzado en su reconocimiento como sujetos políticos en el contexto de tierras bajas. Su consolidación dependerá del grado de independencia que adquieran respecto a las otras fuerzas políticas de la región.
• Hay un agotamiento de la etapa política polarizada, porque avanza la construcción de un pluralismo político. Dentro de los frentes políticos están los Verdes, Frente Amplio y Nuevo Poder Ciudadano y dentro del MAS-IPSP están los orgánicos y los/as invitados/as, y los pueblos indígenas de tierras bajas empiezan a visibilizarse como nuevos actores políticos.
El campo político cruceño avanza hacia el pluralismo
Los procesos actuales son interesantes a efectos de la democracia participativa y el pluralismo político. Pero en la búsqueda de la hegemonía y permanencia del gobierno nacional y departamental, esta pluralidad es molestosa. Al desgajarse los bloques y surgir nuevos actores, el campo político se complica y se tienen que realizar concesiones y negociaciones. Tanto al MAS-IPSP, como a Verdes les convenía la polarización porque ahí se refuerza su espacio político y se complementan. Ellos buscarán a cualquier costo recomponer la lógica de la polarización y ahí surgirán las prebendas, privilegios y amenazas, pero a pesar de esto, hay una tendencia afirmativa hacía el pluralismo, las visiones son demasiadas dispersas como para poder centrarlas en dos bloques exclusivamente.
Otro hecho importante es que la bancada indígena –en un año de gestión- tuvo la capacidad de presentar una propuesta de Ley Departamental de Ajuste Participativo del Estatuto Autonómico Cruceño, que no responde ni a los Verdes ni al MAS-IPSP; este es un aspecto de enriquecimiento cualitativo, no es solamente sumatoria de la correlación de fuerzas.
Otras reflexiones importantes
En el contexto regional no estamos en la etapa de reconducción del proceso autonómico, estamos ante la derrota no sólo del proyecto político cívico cruceño, sino de un ciclo político, de una etapa histórica. La derrota no es solamente del proyecto político regional desde el 2004, sino de los liderazgos que lo condujeron y esto tiene consecuencias.
El proceso de agotamiento no termina quemando mediáticamente a algunas personas, o culpando del fracaso al Gobernador Rubén Costas, sino es una frustración de miles de personas que soñaron y acompañaron en proceso autonómico cruceño, que en el corto plazo no tiene posibilidad de reconducción.
Ante la crisis oportunidades de cambio, inclusive se empieza a debatir respecto al fin del Comité Pro Santa Cruz como generador de ideología, a futuro el desafío va por las organizaciones indígenas como elemento reordenador del campo político cruceño, dependerá del movimiento indígena que asuma esta oportunidad histórica.
El hecho que la bancada indígena y sus organizaciones hayan negociado solos para acceder a la presidencia de la ALD, es una señal muy dura para el MAS-IPSP y gobierno nacional, lo cual afirma a los pueblos indígenas como sujetos políticos con agenda propia.
Se abren otros escenarios posibles, en la lógica de una opción de visión país, no en la lógica de sumar para administrar, sino de otro proyecto alternativo configurando un nuevo eje ordenador del campo político cruceño.
A manera de conclusiones y/o provocaciones
• Cada vez son más evidentes las contradicciones internas a nivel del gobierno central. Estas contradicciones se dan dentro del mismo proceso de cambio y va más allá del MAS-IPSP, mientras que las contradicciones dentro del bloque cívico cruceño, son más por intereses personales ante el fracaso del proyecto autonómico.
• Para algunos, las amenazas al proceso de cambio son más bien internas, para otros los grupos de poder regional no están derrotados, más al contrario, inclusive varios postulantes al Tribunal Supremo Justicia son parte de las logias, “masones”, que en el pasado estuvieron vinculados a los partidos políticos tradicionales como ADN y MNR, en el mejor de los casos al MIR; entonces los grupos de poder regional hoy incrustados en el MAS-IPSP están buscando mantener sus privilegios en el poder judicial, lo cual pone en serio riesgo el propio proceso cambio.
• Durante el conflicto por el quinto curul indígena, fue evidente la estrategia de la agrupación Verdes y Frente Amplio de evitar por todos los medios la posesión de Rosmeri Gutiérrez como asambleísta indígena, porque supuestamente era afín al MAS-IPSP y en su reemplazo pretendieron posesionar a otra persona afín a la agrupación política Verdes.
• La bancada del MAS-IPSP no tenía opción para tomar el control de la ALD, porque sólo contaba con 9 de un total de 27 asambleístas departamentales habilitados. La crisis continuó porque el Presidente de la ALD, aún siendo abogado se resistió a acatar la resolución de Tribunal Supremo Electoral, que ordenaba posesionar a la asambleísta indígena Yuracaré-Mojeña.
• La reciente elección y posesión de Rodolfo López indígena Chiquitano como presidente de la ALD, cuestionado e impugnado por el MAS-IPSP, para algunos es la continuidad de la orientación política de la anterior directiva controlada por Verdes y Frente Amplio, inclusive se develaron algunas paradojas al momento de su posesión, pues quien posesionó a Rodolfo López fue un asambleísta de Verdes, quien en días anteriores hizo declaraciones públicas con mensajes discriminatorios contra los pueblos indígenas, indicando que “Cuatro indios con arcos y flechas no pueden mandar a más de un millón de personas”, refiriéndose a la posesión de la asambleísta indígena del pueblo Yuracaré –Mojeño.
• Algunos ideólogos del MAS-IPSP afirmaron que el gobierno nacional no es un bloque monolítico, porque al menos existen dos líneas políticas claramente contrapuestas, una desarrollista y la otra denominada “pachamámica”, las contradicciones entre estas dos visiones, incluso son más duras, que con el empresariado agroindustrial cruceño.
• El espacio político de Santa Cruz es muy importante porque se puede reinventar el proceso de cambio, desde una línea política del MAS-IPSP cruceño, esto puede cualificar al proceso desde una mirada del oriente boliviano.
• Hay una crisis estructural de los liderazgos políticos tradicionales de la región, lo cual es una oportunidad para los pueblos indígenas, por lo cual ha empezado el debate respecto si existe un movimiento indígena de tierras bajas o es simplemente una confluencia de organizaciones reivindicativas.
• No se puede concebir a los Asambleístas Indígenas como un conjunto homogéneo, porque actúan de acuerdo a sus propios intereses y mandatos de sus bases. Por ejemplo Rodolfo López está siendo cuestionado por algunas organizaciones de su pueblo, por acceder a la presidencia de la ALD en alianza con la bancada Verdes.
• Se podría abrir otro proyecto y la posibilidad de que se vaya generando un MAS-IPSP cruceño con una mirada mucho más amplia sobre la cruceñidad; mientras tanto los grupos de poder regional buscan espacios para su rearticulación y por su parte el Comité Pro Santa Cruz ha declarado como histórico el acuerdo que permitió elegir a Rodolfo López como presidente de la ALD; el Comité Cívico está tratando de reivindicarse una imagen de amplitud, inclusión y tolerancia que aún no tiene.

DESARROLLO RURAL:
TRES VISIONES EN UN MISMO TERRITORIO
En ocasión del 40 Aniversario de CIPCA, se realizó en Santa Cruz de la Sierra el Seminario Internacional de Modelos de Desarrollo, Desarrollo Rural y Economía Campesina Indígena. Varios participantes del evento, tanto representantes de sectores indígenas y empresariales, así como invitados internacionales, estuvieron presentes en un debate organizado por el Espacio de Reflexión Interdisciplinar (ERI-SC) con la finalidad de profundizar el análisis sobre las visiones de desarrollo rural que conviven en Santa Cruz y la necesidad de construir un modelo que asegure la alimentación de las familias bolivianas cuidando el medio ambiente.
Los actores participantes en el debate se identificaron con uno de los siguientes modelos, que coexisten y se superponen:
1. MODELO DE LOS TERRITORIOS INDÍGENAS DE TIERRAS BAJAS
Representantes de pueblos indígenas, explicaron su concepto tradicional de “vivir bien” a través del aprovechamiento sostenible de recursos naturales, sin adoptar modelos de consumo de bienes innecesarios.
“El territorio es muy importante para los pueblos indígenas. El territorio es como un supermercado compuesto por aire puro, convivimos con la naturaleza, en tiempos de los abuelos éramos respetuosos con la naturaleza. No sólo son creencias, cada elemento de la naturaleza. Todo tiene vida y es parte de nosotros. Nuestros abuelos, decían que iba a acontecer lo que hemos llegado ahora. Antes no había necesidad de que se cultive en cantidad, ni arar, ni desmontar. Íbamos al bosque a recolectar porque había de todo. Cada elemento tiene vida. No era necesario cultivar en cantidad. Cada árbol cumple una función importante, cortar a un árbol es como matar a una persona” (Antonia Irayigra, Asambleísta Departamental por Guarayos).
“Se está luchando para tener una vida mejor, pero hay que hacer una diferencia con lo que era el buen vivir: Para los pueblos indígenas era tener para la comida, no nos faltaba nada. No era tener de más” (Lourdes Yopié, San Ignacio de Velasco).
Este sistema productivo basado en caza, pesca y recolección fue desapareciendo desde la colonización española, pero con más intensidad desde la década de los 80 del siglo pasado, con la incursión de empresas madereras. Los pueblos indígenas ya no encontraron animales que cazar y se introdujeron sistemas mecanizados que empobrecieron los suelos. Los habitantes, los niños, ya no tienen una alimentación diversificada con productos autóctonos. El resultado fue el abandono de la tierra y la migración a las ciudades. La deforestación influye directamente en el clima, cambian las diferencias entre estaciones y desaparece la biodiversidad.
Los participantes del conversatorio coincidieron en que este sector es el más desprotegido y que necesita mayor apoyo. La necesidad de recuperar la sabiduría de “convivir con la naturaleza y no vivir de ella”, es ineludible para lograr un desarrollo rural sustentable, que beneficie al conjunto de sus actores. Como explica la asambleísta Irayigra: “Los pequeños productores son los que están afectados por el cambio climático, ya no hay las cuatro estaciones del año. De pronto llega la sequía, llega la lluvia fuerte y se ha dado un cambio. Esta es una preocupación muy grande. Estamos en peligro de hacer desaparecer a la madre tierra. En la provincia Guarayos el 50% de los niños están desnutridos, la alimentación nutritiva que teníamos ya no existe, el zapallo, camote, frejol, el maní.”
2. PEQUEÑOS PRODUCTORES CAMPESINOS INSERTOS EN LA CADENA EMPRESARIAL
Los migrantes de occidente del país se ubicaron desde mediados del siglo XX en Yapacaní, San Julián y otras zonas del departamento de Santa Cruz en las que se dedican a producción agropecuaria, sin embargo, aunque en su mayoría los campesinos mantienen una parcela con varios cultivos y animales domésticos, al mismo tiempo deforestan porque no tienen capacitación para hacer un manejo sustentable de los bosques. Aparentemente, los campesinos migrantes han perdido su identidad original, por eso son muy susceptibles a adherirse a la cadena productiva empresarial, aunque como los eslabones más débiles.
Así lo confirma Demetrio Pérez, representante de ANAPO:
“La mentalidad de los productores es empresarial, sin embargo, 80% son pequeños productores, el 20% son grandes empresas. Tienen varios problemas de fondo, como la inseguridad jurídica respecto a la tierra. Está causando un desequilibrio en la planificación del productor, este es el cimiento de un edificio al ser construido, si no está sólido el sector se puede caer. En una cadena productiva, si un eslabón se rompe se complica. Cuando el empresario no logra vender en el mercado externo o no le pagan en el momento oportuno, el productor necesita los recursos para cumplir sus compromisos con las instituciones financieras. Cuando el empresario no gana tampoco va a invertir. Por ejemplo en la siembra del girasol, lo propio sucede con el maíz, cuando se cerró la frontera, muchos productores han perdido plata”
Otra característica de la mayoría de los pequeños productores campesinos emigrantes que son parte de la cadena productiva empresarial es su dependencia de los empresarios aceiteros, por ejemplo. Algunos participantes calificaron estas cadenas productivas como opresivas hacia los pequeños productores. “La agricultura está encadenada a las empresas aceiteras. Se llega a un endeudamiento constante. Desde el momento en que uno siembra el grano ya está vendido, lo mismo con EMAPA”. (Roberto Churata Moreno, técnico del municipio de San Julián)
El mercado internacional influye en esta producción, fomentando cultivos cotizados en los mercados internacionales, para a su vez, entrar en la cadena de consumo. Así, algunos hijos de migrantes, ya con estudios instalan sus negocios de venta de agroquímicos.
“El desarrollo humano está basado en la capacidad de compra. Muchas de ellas son creadas artificialmente por el sistema. De pronto nace en la gente la necesidad de tener dinero para contar con esto. Hoy son víctimas de un sistema que los conduce a ganar dinero. Por ejemplo la demanda de soya, es de las grandes transnacionales que hacen que trabajemos para ellos. En Tarija, los pequeños productores de hortalizas, ahora producen uva para satisfacer las demandas de los productores de vino. Nosotros con un millón de hectáreas de soya, no somos los que consumimos la soya. Entonces, los campesinos se convierten en productores al servicio de las empresas e incluso del Estado a través de EMAPA”. (Teófilo Salgado Docente de Ingeniería agronómica UAGRM)
En este sentido se aclaró que la mayoría de los pequeños productores campesinos emigrantes no tienen mucha posibilidad de elegir, porque en el caso de la soya siembran lo que les sale más “barato”, utilizando semillas transgénicas que tienen mercado. Demetrio Pérez, afirmó que alrededor del 90% de la soya producida en Bolivia es transgénica. Lo mismo ocurre con el uso de fertilizantes químicos. Quienes quieren optar por la producción “sana”, se enfrentan con problemas de menor rendimiento. A la vez, este hecho genera la pérdida de la biodiversidad y de las variedades de semillas nativas en diferentes productos que se van perdiendo. Por ejemplo, en el maíz, actualmente predomina la semilla de maíz híbrido y van desapareciendo las otras variedades nativas.
3. MODELO DE AGRONEGOCIO EMPRESARIAL
Está ligado a la producción de “comodities” agrícolas o materias primas que puedan ser exportadas y vendidas en mercados internacionales. Demetrio Pérez distingue entre los “productores” y los “empresarios”. Los grandes empresarios son justamente quienes tienen los vínculos de exportación tanto de materias primas, como de productos elaborados y acopian producción para exportarla o como insumo de sus productos. Ejemplo, la soya y derivados o el aceite refinado.
A los pequeños productores emigrantes, ideológicamente, se los presenta como similares a los empresarios en sus intereses, cuando la mayoría del lucro lo retienen los empresarios agroindustriales.
Este sector ha obtenido ganancias extraordinarias los años de alza de precios de algunos productos como maíz, soya y azúcar. Sin embargo, los reclamos son permanentes respecto a las exigencias de la Constitución Política del Estado en lo referido al cuidado al medio ambiente, la necesidad de demostrar la Función Económica-Social (FES) de la tierra, según Juan Armando Antelo, ex presidente de la Cámara Agropecuaria del Oriente (CAO). Los grandes productores y empresarios demandan constantemente seguridad jurídica de las tierras y que el Estado intervenga con investigaciones para mejorar la productividad y ampliar la frontera agrícola.
El fuerte de este sector, es que los empresarios, no solamente nacionales, sino también brasileños, argentinos y otros, poseen el capital necesario para reinvertir y producir en gran escala, tienen acceso a la tecnología y a semillas mejoradas (trasgénicas) y a fertilizantes químicos. Además de tener un precio subvencionado del diesel como combustible. En el departamento de Santa Cruz se encuentran 15,29 millones de has. De suelos con aptitud agrícola, de un total de 30,36 que existen en Bolivia. Entonces existe un potencial productivo importante.
En síntesis, mientras el modelo de manejo integral de bosques está muy afectado en las últimas décadas por la deforestación, las generaciones actuales, tanto de la economía tradicional indígena de tierras bajas, como de la economía campesina, se encuentran a la vez amenazadas y “encadenadas”, con las redes de producción empresariales. Los grandes beneficiarios son los empresarios agrícolas que extraen excedentes de los otros sistemas, mientras que se orienta la producción a la búsqueda de lucro en cultivos exportables que producen mayor productividad. Mientras tanto, el medio ambiente y la biodiversidad se ven afectados.
Existen dos modelos productivos tradicionales, el de territorio sostenible con caza, pesca, recolección y pocos cultivos y el campesino migrante con parcelas unifamiliares, ambos están en proceso de transición poniéndose al servicio de los empresarios agrícolas que direccionan la producción de los pequeños productores campesinos indígenas de acuerdo a los mercados internacionales y los “encadenan” comprando la producción anticipadamente.
PROPUESTAS DE ACCIÓN
• Hay una coincidencia en que a pesar de la existencia de diferentes modelos productivos, representados por grandes empresarios por un lado y productores indígenas campesinos por otro lado, debería buscarse un modelo intermedio que permita asegurar la alimentación de las bolivianas y bolivianos, pero sin dañar el medio ambiente.
• El Estado debe canalizar ayuda sobre todo al sector productivo indígena y campesino por ser el más vulnerable, para darles las condiciones de producción que les permita producir para la alimentación familiar y generar excedentes para el mercado.
• Se debe dar prioridad a producir para abastecer el mercado interno garantizando la seguridad alimentaria, apoyando tanto a pequeños como a grades productores.
• Debe notarse la presencia del Estado en distintos niveles invirtiendo en caminos para sacar la producción, es necesario que la inversión pública vaya con educación y salud al área rural, para disminuir las migraciones.
• Los gobiernos deben realizar investigaciones para producir mejor, tanto en cantidad como en calidad, sin afectar al medio ambiente.
• Se necesita asistencia técnica y créditos para producir de manera sustentable.
• Los pueblos indígenas proponen crear un modelo propio y critican al sistema empresarial capitalista que está ocasionando la crisis alimentaria y ambiental.
• Respecto al uso de transgénicos hay opiniones divididas, por un lado los empresarios afirman que abaratan los costos de producción permitiendo mayor productividad, por otro lado los indígenas sostienen que afectan a la biodiversidad y crean dependencia con las transnacionales productoras de semillas.
• Los pequeños productores indígenas critican el rol de EMAPA, indicando que es similar al de los empresarios, porque condiciona los créditos a la entrega de la producción y endeuda a los productores, tal vez debería mejorar su apoyo a la producción con valor agregado.
• Se constata que el modelo agroexportador solamente favorece a unas cuantas familias, no favorece a los pequeños productores. Es necesario reflexionar y cambiar el modelo económico porque estamos en peligro de hacer desaparecer a la madre tierra.

EDUCACIÓN INDÍGENA: ENTRE LA TRADICIÓN Y LA INTERCULTURALIDAD DISTORSIONADA

La conquista colonial de los pueblos se hizo de muchas maneras: robándoles sus territorios y cambiando su sistema económico introduciendo el dinero, entre otras, pero el último paso para la colonización es la lengua, sin un pueblo no ha perdido su lengua todavía no está colonizado, el pueblo que pierde su lengua ha dejado caer la última muralla que lo defendía.

Bartomeu Meliá

Aprovechando la presencia en Santa Cruz de Bartomeu Meliá, sacerdote jesuita, lingüista y estudioso de las costumbres y la educación tradicional de pueblos indígenas, principalmente guaraníes, de diferentes países de nuestro continente, el Espacio de Reflexión Interdisciplinar Santa Cruz (ERI-SC) junto a Defensa de Niñas y Niños Internacional (DNI-Bolivia) y el Museo de Historia, dependiente la Universidad Autónoma Gabriel René Moreno, organizó dos espacios en los que se analizaron la importancia de la educación tradicional indígena en el modo de ser de cada pueblo. Eventos realizados en las oficinas de la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB) y en la sala de teatro del Museo de Historia.

Partiendo de la premisa que en la Constitución Política del Estado se está reconociendo la importancia de las culturas de los pueblos y naciones indígenas en el marco del Estado Plurinacional y que para salvaguardar el modo de ser de cada pueblo es importante la participación de las generaciones de jóvenes, niños y niñas en los procesos sociales al interior de las comunidades nativas, es necesario analizar la importancia de la educación tradicional indígena para la cultura de cada pueblo.

La educación indígena tradicional: instrumento para mantener el modo de ser de los pueblos indígenas

Los pueblos indígenas cuando se autodefinen así mismos en la mayoría de los casos se consideran como un ideal de lo que es ser un ser humano. Así por ejemplo, Ava Guaraní significa persona por excelencia, Weenhayek quiere decir persona diferente, entre otras auto denominaciones.

El hecho de que cada pueblo indígena vea reflejada en su forma de ser a la raza humana, los motiva a mantener sus valores culturales a través del tiempo. Para este fin el mejor instrumento con el que cuentan es su educación tradicional indígena, la cual se ha mantenido por generaciones.

Hablar de la educación indígena es hablar de la cultura de cada pueblo, del ideal de persona en relación al mundo que lo rodea, porque en las sociedades indígenas se educa para que el niño o niña sea un buen integrante de su pueblo. Por esto los objetivos de la educación indígena son tan variados como lo diversos pueblos y sus cosmovisiones propias. Desde la infancia existe una educación diferenciada en cada pueblo indígena, porque la historia y la geografía en la que se desenvuelven son diferentes.

Sin embargo, históricamente desde la perspectiva occidental colonizadora se aseguraba que no existe una educación indígena tradicional, pero en el año 1972 la UNESCO en el informe denominado “aprender a ser” reconoció a la educación indígena como una educación paradigmática, de la que tenemos que aprender las sociedades occidentalizadas.

La educación indígena se relaciona directamente con las múltiples dimensiones de la vida colectiva, es decir tiene la característica de ser una verdadera educación integral, porque relaciona al niño/niña no solamente con su mundo infantil o adolescente, sino con todos los aspectos de la comunidad.

Todo momento en la vida de un joven, niño o niña indígena representa una ocasión para instruirse, desde las enseñanzas del padre cazador, los relatos de los ancianos y ancianas, los sortilegios de los hechiceros, observar las estaciones del año para la siembra, mitos, juegos, música, entre otras, son formas de educación que han prevalecido hasta nuestros días. El niño y la niña indígena participan prácticamente en todas las actividades de su sociedad. El trabajo en comunidad y la reciprocidad es parte del modo de ser de los pueblos indígenas y es algo que van aprendiendo desde pequeños.

Incluso, en el caso del pueblo guaraní existen elemento educativos desde antes de la concepción o el nacimiento del hijo/hija; en esa cultura el hijo o hija nace porque fue soñado, si no ha sido soñado puede nacer con algún tipo de problemas, esta es una forma poética de lidiar con las dificultades que pueden surgir durante la gestación, nacimiento y crecimiento de una criatura.

La educación indígena sigue muy de cerca el ciclo de vida de cada persona, tanto así que el niño o niña desde que está en el regazo de su madre ya está siendo educado en el modo de ser de la gente de su pueblo. A diferencia de la sociedad occidental donde en algunos casos la madre ya no alimenta a su hijo con el pecho o lo hace por poco tiempo. Los pueblos indígenas consideran importante ese contacto físico entre la madre y su hijo o hija.

El instrumento esencial de la educación tradicional indígena es su lengua. La educación por la palabra es el componente más importante que tiene un pueblo indígena para transmitir su historia y cultura. Actualmente probablemente no se trata de mantener todas las tradiciones ancestrales, pero sí las más importantes, las que definen el modo de ser de un pueblo indígena.

Precisamente, se considera que los conocimientos de los pueblos indígenas se mantienen más fácilmente porque se transmiten de manera oral y se transforman en tradición transmitida a través de su propia educación. La educación mediante la palabra implica mayor atención de parte de los educandos, de ahí que los indígenas tienen una gran capacidad de captar rápidamente.

Distorsión de la educación intercultural bilingüe: instrumento de colonización de los pueblos indígenas

Existe una educación indígena propia, practicada por cada pueblo según sus propias características culturales, y otra educación “para el indígena”, llevada adelante por los Estados muchas veces de manera inconsulta. Esta educación es muy peligrosa porque normalmente se transforma es un instrumento de colonización ya que no pretende la afirmación de la identidad del pueblo indígena, lo que se quiere es que el indígena aprenda a leer documentos como la biblia u otros que no tiene que ver con su modo de ser.

La educación formal separa al niño y la niña de la vida en sociedad, mientras que entre los indígenas la educación es en la comunidad, en la cultura no indígena al niño o niña se lo educa para entrar en la sociedad. La educación indígena es aprender a hacer, no aprender a conocer.

Uno de los momentos más importantes de la educación de un niño o niña es la que se opera hasta los 7 años, es ahí donde se forma la persona. Si a esa edad chocan dos visiones distintas de ver la vida surge un conflicto.

Los pueblos indígenas siempre han tenido una educación propia, sin embargo, la colonización ha desconocido estos sistemas educativos propios. Ahora cuando los pueblos indígenas exigen una educación propia le dan educación intercultural bilingüe, que generalmente prioriza al idioma español.

La denominada educación intercultural bilingüe es un error pedagógico porque el niño recibe educación en dos idiomas, pero una de ellas tiene más ventajas. El niño o la niña tienen que percibir que está dentro de un pueblo que habla una lengua propia y por lo tanto debe aprender a leer y escribir primero en su propio idioma, para recién pasar a aprender a leer y escribir en español. Así el niño o la niña en el futuro tendrán menos problemas para leer y escribir en su lengua.

El concepto de interculturalidad en la educación está bien como planteamiento, el problema es que no aplica en la realidad. Interculturalidad significa que la lengua de un pueblo tendrá la misma importancia y se le dará el mismo interés que a la lengua del otro, pero esto no pasa de esta manera, en las comunidades indígenas se ha utilizado a la interculturalidad de manera colonizadora, porque a nombre de interculturalidad se enseña al indígena a leer y escribir en español, pero los que hablan español no aprenden a hablar en lengua indígena.

Intercultural significa que tanto el que habla castellano como el que habla un idioma indígena pueden entrar en un diálogo, pero la educación intercultural bilingüe propicia que el indígena hable castellano mientras que el profesor está años con los indígenas y nunca aprende su idioma.

Incluso los procesos de educación formal llegan a producir diferencias entre los mismos pueblos, como es el caso guaraní, donde dependiendo de quien catequizó a que comunidad, aparecen diferencias de ortografía en la lengua propia.

La semántica de los pueblos indígenas es mal interpretada en muchos casos al ser traducida al español, porque al momento de la traducción influyen en el traductor su origen étnico, religioso o social. Ellos tienen su propia interpretación de sus palabras desde sus experiencias, que tal vez nosotros no podemos comprender y no lo haremos porque no somos indígenas.

Existen prejuicios hacia la educación tradicional indígena y el idioma de los pueblos indígenas, que son asociadas a la pobreza y la falta de progreso (incluso entre los propios indígenas a consecuencia de la colonización), de esta manera se homogeniza la educación de los pueblos indígenas, enseñando a leer y escribir primero en español y luego a traducir a su idioma.

La educación existe cuando la practicamos, si los pueblos indígenas dejan de practicar su formas propias de educación entran en una crisis, si nadie caza deja de haber cazadores, si no hay cazadores deja de haber gente que haga arcos y flechas, y así sucesivamente.

Algunas conclusiones

La educación tradicional indígena es sumamente exitosa, porque sin escuela consiguen formar hombres y mujeres indígenas, que continúan la cultura, incluso a través de todo un oleaje de cosas modernas, atractivos y presiones propias de la cultura occidental.

No se pretende alejar a los pueblos indígenas de los beneficios que le puede dar la modernidad, sino de mantener su modo de ser como pueblo.

Los pueblos indígenas deben ser los responsables de la elaboración de la malla curricular para sus sistemas educativos en sus comunidades.

La autonomía indígena permitirá a los pueblos preservar su cultura a través de la planificación de la educación en su idioma dentro de sus territorios, de acuerdo a sus usos y costumbres.

Se debe replantear la educación intercultural bilingüe de manera que exista la reciprocidad propia de la interculturalidad.

La educación formal tal como es practicada actualmente solo refuerza la colonización de los pueblos indígenas.

La interculturalidad debe ser introducida en las ciudades para que los habitantes de las urbes puedan empaparse de la cultura de los pueblos indígenas.

La agenda de octubre, la agenda del TIPNIS y los contornos de un debate impostergable.

La octava marcha indígena de la CIDOB, que sostuvo como demanda principal que se detenga el segundo tramo de la carretera que unirá los departamentos de Cochabamba y Beni, demostró la fuerza de los indígenas de tierras bajas como actores políticos. El conflicto remueve el campo político boliviano, promoviendo importantes cambios tanto en el gobierno, como en la oposición, logrando así el cumplimiento de sus demandas, pero a la vez, reivindica el cumplimiento de inclusión, no solamente nominal, de la agenda de octubre. El proceso pone de manifiesto que los temas de tierra, territorio y el cuidado del medio ambiente, y fundamentalmente el respeto a los derechos humanos y garantías establecidas por la Constitución, son los que guiarán los debates y acciones en lo que queda de gestión gubernamental. El ERI, debatió estos temas considerando las distintas posiciones de los indígenas y del gobierno, a la conclusión del conflicto presenta estos puntos de reflexión.
El multitudinario recibimiento que dio la población de La Paz, el 19 de octubre de 2011, a la llegada de la marcha indígena responde a un reconocimiento de las demandas de defensa del medio ambiente y los territorios, por un lado, y por otro, una coincidencia en el rechazo a la represión a la que fueron sometidos en Yucumo el 25 de septiembre. Los pueblos indígenas de tierras bajas son el puente o la bisagra del proceso entre oriente y occidente, ya que posibilitan a través de sus memorias colectivas, imaginarios sociales y relatos cosmológicos desmontar, deconstruir y demostrar la falacia de uno de los principales mitos ideológicos en el oriente sobre los que se asienta la hegemonía de la élite cruceña: el regionalismo presentado políticamente como la lucha entre cambas y collas, entre lo andino y lo amazónico, las fronteras materiales y simbólicas trazadas en la media luna y la irresuelta tensión entre Estado y región. El dispositivo ideológico y discursivo del regionalismo permanentemente ha invisibilizado al interior del espacio de lo cruceño otras reivindicaciones, repertorios sociales y procesos emancipativos necesarios de profundizar, por lo que los pueblos indígenas de tierras bajas han desarrollado los “otros” lenguajes políticos posibles y alianzas políticas requeridas para fracturar la dominación hegemónica en el oriente.
Los indígenas de tierras bajas como actores y sujetos políticos,
Sin la presencia y participación activa de estos pueblos y etnias desde sus miradas cosmológicas y repertorios de acción colectiva presentes en las sucesivas marchas realizadas desde fines de los ochenta del siglo pasado, no hubiera existido proceso de cambio en el oriente, (y sin el oriente, no hubiera habido proceso de cambio ascendente, seguro y estable en las tierras altas) ya que los contenidos, reivindicaciones, procesos de emancipación y alianzas históricas con elementos interculturales llegan a los llanos a través de estos pueblos.
De la mano de los pueblos y etnias de tierras bajas se ha ido sensibilizando a la sociedad (cruceña y nacional) respecto a los significados y urgencias de una agenda del Buen Vivir bajo los lenguajes de la restitución de los territorios ancestrales, los usos y costumbres milenarios que aportan al debate respecto a los equilibrios entre hombre y naturaleza, las tradiciones de lo no tocado por la civilización occidental y la cultura del bosque y la selva amazónica. Las palabras de una joven activista social cruceña, comprometida tanto con el proceso de cambio como con las reivindicaciones de los pueblos de tierras bajas, resumen los sentimientos encontrados de muchos ciudadanos en el contexto del conflicto del TIPNIS: “los indígenas de tierras bajas no sólo cumplen el rol de aliados (respecto al Pacto de Unidad, del MAS y del Gobierno), sino que encarnan el proceso”. Por lo tanto, la octava marcha es un punto de clímax en la historicidad de las sucesivas marchas realizadas desde fines de la década de los ochenta del siglo pasado, llegando a cohesionar a los pueblos indígenas de tal manera que plantean su mirada cosmológica al debate respecto al Buen Vivir, convirtiéndolos en un movimiento indígena compacto, con identidad, proyecto y proyección histórica.
Enemistad dentro del campo político progresista
Entre los años 2010 y 2011 vivimos una situación de traspaso de la lucha entre bloques históricos y políticos en antagonismo (o la lucha inter hegemónica) hacia la lucha entre aliados al interior del mismo bloque indiano originario campesino y popular (o la lucha intra hegemónica). En la lógica de la lucha inter hegemónica entre fuerzas políticas contrarias de derechas y de izquierdas, la polarización política genera adhesión de conciencia, agregación de preferencias y movilización de voluntades entre los miembros del mismo espectro ideológico, pero en la lógica de lucha intra hegemónica entre fuerzas del campo de izquierdas progresistas, la polarización política tiene el efecto de dispersión, de conversión de aliados en adversarios y de adversarios en rivales , acercando las posiciones de las disidencias peligrosamente a las fronteras políticas de la oposición.
Si no se contextualizan las luchas, posiciones y discursos tanto del Gobierno como de los pueblos indígenas de tierras bajas se corre el riesgo histórico de enfrentar bajo una mirada reduccionista a actores de un mismo proceso, que de tener discrepancias, disidencias y posiciones encontradas se conviertan – por la interesada actuación política de los medios masivos de comunicación y los soportes digitales de las redes sociales – no solo en rivales sino en enemigos. La obligada pregunta lógica que surge a continuación es ¿a quién conviene esta enemistad producida al interior del campo político progresista?
Una nueva agenda en torno al TIPNIS.
En una entrevista reciente , Boaventura de Souza afirma que las contradicciones en el campo político de la izquierda provienen de tres elementos: a) las viejas izquierdas en el sur han sido modeladas por las izquierdas europeas, por lo que reproducen el eurocentrismo monocultural moderno que plantea una limitación epistemológica en la forma de imaginar y gestionar los nuevos espacios, contenidos y lenguajes progresistas, b) las izquierdas se polarizaban fácilmente alrededor de la lucha por el poder (el acceso y control del Estado), tensionadas a través de divisiones ideológicas y c) las izquierdas tenían la misma concepción de desarrollo de fuerzas productivas y de explotación de la naturaleza, basados en el modelo moderno de desarrollismo industrial. Bajo esta lógica, la diferencia fundamental entre izquierdas y derechas radicaría en la titularidad (privada o colectiva) de las fuerzas productivas y medios de producción, sin cuestionar el paradigma desarrollista.
Lo analizado por de Souza manifiesta el trasfondo de un paradigma dominante de las izquierdas en América Latina….el desarrollismo industrialista modernizante que ostenta la propiedad estatal, colectiva y/o mixta de los medios y fuerzas de producción. Por lo tanto, la consolidación de un movimiento indígena de tierras bajas cuestiona esencialmente estos trasfondos de la idea dominante de las izquierdas en el país, en donde el principal debate ha radicado en asumir el control del Estado y la titularidad de los medios y fuerzas de producción pero no ha cuestionado en esencia al paradigma de desarrollo industrialista modernizante.
Evidencia la existencia de varios registros de debates inconclusos en la etapa pos constituyente del proceso de cambio que corren por encima de la división ideológica moderna entre derechas e izquierdas, pues plantea la posibilidad de que existan otros actores, sujetos, identidades, lenguajes, soportes y escenarios posibles a las de las encarnaciones de clase obrera, minera, campesinas y originarias de tierras altas en el horizonte de la izquierda pos capitalista. Por otro lado, reactualiza – en un contexto de sucesivas crisis mundiales crecientes – la desconfianza de Marx respecto a las limitaciones reales de cambio bajo la égida del Estado. También introduce contenidos cosmológicos e inter civilizatorios desde tierras bajas al debate pos capitalista sobre el Buen Vivir al cuestionar el paradigma moderno de crecimiento y desarrollo ilimitado basado en la industria depredadora de recursos naturales y matriz energética intensiva en hidrocarburos.
El Vicepresidente García Linera, quien introduce la posibilidad de “tensiones creativas” en el seno del pueblo , interpretando la cronología política de las fases por las que atraviesa el proceso de cambio. Tomando e reinterpretando dicha categoría analítica bajo otras miradas posibles, podemos encontrar que bajo el contexto de las contradicciones en el campo de la izquierda desarrolladas con anterioridad, existen “tensiones creativas” entre la agenda de octubre que fue el corolario de las movilizaciones sociales de fines del siglo XX y la emergencia de una agenda de septiembre en torno al TIPNIS, como vórtice de los nuevos debates en el horizonte de la crisis económica mundial de fines del sistema mundo capitalista.
La existencia de una nueva agenda que surge a partir de la VIII marcha vislumbra que el trasfondo a la problemática del TIPNIS tiene varias dimensiones y que no se reduce simplemente a la construcción (o no) de la carretera, ya que visibiliza los sucesivos debates pendientes desde la agenda de octubre. Al hablar de tensiones creativas entre la agenda de octubre y la agenda de la VIII marcha del TIPNIS se interpreta que dichas agendas no están contrapuestas ni constituyen oposiciones entre sí sino todo lo contrario, plantean la continuidad y secuencialidad del proceso que avanza. El debate social en torno a la nueva agenda emergente del TIPNIS posibilita el aporte del país a un urgente debate mundial respecto a la construcción de una alternativa a la crisis del sistema mundo capitalista, que trascienda las limitaciones de las contradicciones de las izquierdas, que retome una dialéctica de la historia pos estatal y que presente una opción al paradigma del desarrollo industrial depredador.
La derecha utiliza las demandas indígenas
La intervención policial a la marcha generó un punto de inflexión en el conflicto ya que posibilitó el descubrimiento y separación entre la emergencia de una agenda social genuina en torno al TIPNIS y otra contra agenda velada que nada tiene que ver con el proceso de cambio, los indígenas de tierras bajas, el TIPNIS y la ecología. Después de la intervención policial a la marcha, dicha contra agenda revela explícitamente sus contenidos e intencionalidades al conducir la atención de la opinión pública desde las reivindicaciones en torno al TIPNIS hacia el pedido de renuncia del Presidente Morales, hecho que sin lugar a dudas obstaculizaría y/o detendría el proceso de cambio, generando un escenario político adecuado para iniciar un contra proceso reaccionario.
El conflicto en torno al TIPNIS – envuelto en un manto de confusión – ha sido el escenario propicio para que las derechas nacionales y cruceñas (asistidas por una derecha internacional) intenten reinventar algún proyecto político con márgenes de legitimidad social. Es fundamental recordar algunos elementos centrales para esclarecer lo anterior: las derechas políticas nacionales y cruceñas se encuentran en una situación de crisis de super estructura al haber sido derrotado su proyecto político de autonomías departamentales como dispositivo de resistencia a un proceso de cambio en curso en el país; sin embargo, su estructura económica, institucional, corporativa, organizativa y sus cuadros siguen estando intactos. En otras palabras, asistimos a un momento (como en otras coyunturas en el pasado histórico) de resignificación de los dispositivos ideológicos y discursivos del bloque político de las derechas al cooptar demandas y reivindicaciones sociales legítimas para justificar la consecución de sus propios intereses que nada tienen que ver con las sensibilidades, luchas y reivindicaciones de la base social. La historia del secuestro de la base popular del proceso autonómico se repite.
Los intereses de esta contra agenda de las derechas esta intrínsecamente vinculado con la interrupción del proceso pos constituyente, la reforma o eliminación de la actual Constitución y la derrota “social” del actual Gobierno. Dichos objetivos son perseguidos por las derechas nacionales (asistidas por las derechas internacionales) a través de una estrategia similar a la usada en el medio oriente: las rebeliones, revueltas y procesos disruptivos conocidos en la prensa internacional como la “primavera árabe”. La posibilidad de una “primavera en tierras bajas” sería un recurso político para propiciar y reproducir (bajo el eje de la reivindicación del TIPNIS) diversos alzamientos populares en cadena que provoquen progresivas situaciones de inestabilidad y conflictividad social que desgasten la legitimidad, credibilidad, confianza e imagen del Gobierno.
Sin embargo, ante la magnitud de las consecuencias de una primavera política en el país, no sólo se perdería el debate societal que ha sido posicionado con la emergencia de la agenda del TIPNIS, sino que se perdería con éste la proyección histórica y política del movimiento indígena de tierras bajas.
Sin embargo, la rechifla que recibieron los políticos Germán Antelo y Samuel Doria Medina, por aparecer en la Plaza Murillo junto a la marcha muestra que por lo menos, en la multitud que recibió a los marchistas existe una claridad respecto a la legitimidad de las demandas, y su diferencia con los proyectos políticos de derecha.
Escenarios y contenidos de un debate impostergable.
El debate societal tendrá que atender dos escenarios temporales que corren paralelos en el contexto de una gran crisis mundial con aristas económicas, energéticas, alimentarias, climáticas y por el acceso al agua: en el corto plazo, (el debate) deberá guiar al Gobierno en la articulación de un plan de contingencia que amortigüe los efectos de la crisis económica – financiera mundial y la fractura del sistema mundo capitalista brindando un “blindaje” a la economía nacional. En este escenario, la variable tiempo es fundamental para afrontar los impactos de un sistema mundial fracturado.
Paralelamente, se tendrá que articular la “tensión creativa” entre las agendas de octubre y la agenda del TIPNIS, gestionando una alternativa civilizatoria al paradigma moderno del desarrollismo industrial extractivo y depredador. A su vez, trascender la trampa de la economía o capitalismo verde que propone un medio ambientalismo “light” y “fashion” que no aborda de raíz las causas estructurales de la crisis mundial, sino que administra los síntomas de las crisis.
La ecología plantea con vehemente urgencia los contenidos transversales al campo progresista del siglo XXI al cuestionar la relación de explotación – dominación del hombre sobre la naturaleza y al replantear el lugar que ocupa el ser humano en un nuevo equilibrio planetario en donde emergen los derechos de la tierra, los ecosistemas y los entes vivos no humanos. Las nuevas luchas en torno a los abusos, las asimetrías del poder y las aristas de la dominación no giran únicamente alrededor de los humanos – luchas que innegablemente permanecen inconclusas – sino que los siguientes procesos de emancipación deberán incluir a nuestro nuevo prójimo: la Madre Tierra, la naturaleza y sus ecosistemas.
Participaciones en el debate
• La marcha es una manifestación de poder, una manifestación de identidad y de capacidad de movilización. Hay que ver la continuidad, secuencialidad de las 8 marchas desde donde los Pueblos Indígenas de Tierras Bajas se constituyen en fuerza política.

• El tema de fondo es desarrollo a ¿corto o mediano plazo? ¿Qué (modelo de desarrollo) queremos los bolivianos? ¿Desarrollo a corto plazo o auténtico desarrollo a mediano y largo plazo? Una plataforma de desarrollo que parta desde el respeto a la madre Tierra. Si optamos por el corto plazo, quemamos el futuro y la posibilidad de desarrollo sostenible. Por eso este conflicto entre los indígenas de tierras bajas y el Gobierno tiene connotaciones políticas muy profundas para ambos actores.
• Está en juego el respeto a la Constitución, respecto a la consulta a los pueblos indígenas, el proceso de los contratos con OAS, en un territorio indígena no siguió los pasos legales desde el principio y las demandas fueron desoídas. Por eso, el conflicto se complicó.
• La CIDOB busca reconducir el proceso de cambio y reducir las contradicciones al interior del Gobierno. Los intereses de los cocaleros influyeron fuertemente para la construcción y la ampliación de la deforestación del TIPNIS.
• A lo largo del proceso surgieron acusaciones que junto con la posterior represión ampliaron la resonancia mediática de la marcha y tuvieron el efecto de hacer crecer políticamente a sus actores.
• Los medios de comunicación, en concordancia con los intereses de utilización de la marcha han realizado una campaña mediática que está azuzando la división, medrando políticamente con el conflicto, dándole una cobertura que jamás tenían anteriores marchas indígenas.
• El MAS pone relevancia al debate “indígena”, pero de un tipo particular: el de los indígenas (originarios) de tierras altas. Existe una instrumentalización del Gobierno respecto a los indígenas de tierras bajas, falta honestidad del Gobierno en su lectura pragmática respecto a la problemática de los indígenas de tierras bajas. Han sido devaluados porque demográficamente, éstos no representan muchos votos. Pero con los resultados de la marcha, se han posicionado como actores políticos importantes.
• El conflicto del TIPNIS evidencia una debilidad al interior del Gobierno: el conflicto de poder entre líneas o concepciones de mundo: desarrollistas / industrialistas y “pachamámicos” (Este conflicto tiene una doble dimensión, es de concepción de mundo y a la vez, es personal).
• El interés del Banco de Desarrollo del Brasil y los acuerdos del IIRSA (e intereses estratégicos del Brasil, su sector privado desde el contexto del Brasil como BRICS y la crisis de la economía mundial), arremete contra los indígenas de tierras bajas. Este conflicto evidencia la fractura en el Pacto de Unidad.

Las entrevistas que publicamos aquí han sido realizadas a los estudiantes de El Maestro en Casa, por IRFA y Teko Guaraní, que se han escuchado en la Radio Parapetí y ahora en Radio Santa Cruz. Historias de vida que representan el trabajo bien hecho, los hombres siguen estudiando, alientan a sus hijos y mujeres a estudiar, además agradecen el apoyo que recibieron y reciben de ellas durante el tiempo de estudios. Testimonios tan importantes que todos los protagonistas han seguido ligados a la educación, para devolver lo recibido, desde la docencia y otros puestos de trabajo. Felicidades a todos ellos y a los estudiantes de El Maestro en Casa que mejoran la calidad de sus vidas gracias a su esfuerzo ejemplar que no termina nunca.

Jesus Sanchez NUNCA ES TARDE 1 Jesus Sanchez

Walberto Velazquez NUNCA ES TARDE 2 Walberto Velazquez

Alejandro Sanchez NUNCA ES TARDE 3 Alejandro Sanchez

Eradio Vargas NUNCA ES TARDE 4 Eradio Vargas

Hermogenes Espinoza NUNCA ES TARDE 5 Hermogenes Espinoza

Marcia Mndepora NUNCA ES TARDE 6 Marcia Mndepora

Teodoro Saaravia NUNCA ES TARDE 7 Teodoro Saaravia

Rene Sanchez NUNCA ES TARDE 8 Rene Sanchez

Marcelino Rivero NUNCA ES TARDE 9 Marcelino Rivero

Higinio Segundo NUNCA ES TARDE 10 Higinio Segundo

Lo que más me gusta es enseñar, porque es una tarea difícil, cuesta, hay que ir a buscar a  las personas y a veces “no tienen tiempo” dicen, del tiempo que no tienen hay que buscar un ratito.

Vengo del Centro de orientación de Guapilo en la zona de la villa 1º de mayo. Hace 6 años que estoy en el programa de voluntariado de IRFA. Una labor muy bonita porque así yo ayudo a las personas que lo necesitan…,  quienes quizás han tenido problemas cuando eran niños, ahora que tienen la oportunidad de aprender porque una persona cuando tiene hijos necesita aprender para enseñarle a sus hijos.

Hay personas que son albañiles, carpinteros, amas de casa que se quedaban nomás en eso, “bueno soy ayudante de albañil, no se sacar medidas, no sé más nada”. Hay una señora que, en su casa, el marido trabaja en una vidriería, “bueno que vaya él y gane, trabaje y traiga la plata”; pero una vez que ella llegó a séptimo curso, vio que ahí había contabilidad y demás cosas para aprender y bueno le gustó, ahora trabaja con su marido, ella es la que administra, ya no necesita de secretaria; también el caso de otra persona, un ayudante de albañil, él iba y hacía caso a lo que decía el maestro, nunca se animaba a sacar medidas o a cobrar un  trabajo, ahora ya él es Maestro, y Contratista, ya sabe sacar todos sus presupuestos y todo, o sea que lo de IRFA le ha ayudado hartísimo.

Lo que más me gusta es enseñar, porque es una tarea difícil, cuesta, hay que ir a buscar a  las personas y a veces “no tienen tiempo” dicen, del tiempo que no tienen hay que buscar un ratito.

Ésta labor integra a las personas, hay personas que se sienten solas, los alumnos, y nosotros como Maestros Guías los buscamos, los animamos a que se inscriban y ellos integran aconsejan a otras personas para que se inscriban y se superen.

De los casos que yo tengo la mayoría han estudiado hasta Tercero básico, y cuando llegan a Octavo ya es una traba salir a estudiar a otro lado. Hay más personas que se están capacitando en otras ramas, algo que les sirva, IRFA les hace despertar a la realidad.

Cuando al comienzo ingresé a ser voluntaria lo hice porque vi que había personas que necesitaban, pensé que era la única, entonces me di cuenta que habían más personas que eran voluntarias, fue en los talleres que nos invitan a pasar, cuando nos capacitan, yo vi que hay hartas personas que de verdad quieren a la sociedad.

Donde vivo es una zona que recién se está poblando y las personas se dedican al trabajo del campo y poco a poco se integran a la sociedad, el aprendizaje de IRFA hace que la persona crezca intelectualmente que salgan a buscarse otra fuente de trabajo,

Escucho radio Santa Cruz, me gusta el programa de los Cumpas, los domingos Cruzando tranqueras, de lunes a viernes me gusta escuchar El colectivo de las nueve…

Aparte de ser voluntaria de IRFA soy Enfermera auxiliar, enseño y ayudo a los niños en sus tareas, a nivelarse, aparte hago manualidades, se bordar costurar, me capacité en INFOCAL

-Acaba cada día cansada pero feliz…

-Para mí la noche es lo más lindo que puede llegar. Ni sé si tengo esposo. Mi familia…, tengo mis hijos, yo los organizo, no tengo necesidad de bañarlos ni de cambiarlos ellos son independientes tienen 20, 16, 13, 10 y cuatro años, cinco hijos, todos hombres y yo soy la Reina.

Agradecer cada día a Dios porque me da fuerzas para seguir ayudando a las personas…

Nada es difícil, hay que salir adelante.

Carlos Salazar: Señoras y señores tengan ustedes muy buenos días, me da mucho gusto saludarles, saludarlas como todos los domingos, una vez más estamos con este programa Diagnóstico, y este programa va a ser de verdad especial, porque a la persona a quien tengo como entrevistada, como invitada es un lujo tenerla en nuestro país y particularmente en Radio Santa Cruz, yo lo conocí hace muchísimos años 84, 85 en Charagua, jesuita es él, quizás es de las personas que mejor conoce la cultura Guaraní, que ha vivido entre ellos y sigue viviendo entre ellos, los Guaraníes de Brasil, de Bolivia, Argentina y Paraguay…, Bartomeu Meliá ha estado visitando últimamente también charagua y está visitando Santa Cruz, y ha tenido la gentileza de venir aquí a los estudios de la radio para compartir algunas reflexiones, compartir algunas experiencias de su vida, de su conocimiento de ese proceso de compartir que él habitualmente tiene con los pueblos indígenas, particularmente con los Guaraníes, Padre Bartomeu Meliá, un gusto tenerlo y verlo después de muchos años, muy buenos días.

Bartomeu Meliá: Muy buenos días, para mí es una alegría y no solamente estoy visitando si no que estoy trabajando por que me están llevando de un lugar a otro.

CS: ¿Y trabajando demasiado parece no?

BM: No trabajando demasiado, pero siempre de estas experiencias uno aprende mucho, porque me encuentro con Guaraníes, que son los de siempre, pero que también han dado pasos muy importantes creo yo.

CS: Padre háblenos un poquito de su experiencia, sobre todo a la gente que no lo conoce, nosotros lo conocemos a usted pero, cuéntenos sus vivencias hace cuánto tiempo está usted involucrado con los indígenas Guaraníes.

BM: Mi primera actividad fue aprender Guaraní, y más o menos lo aprendimos, después ya tuve que continuar con los estudios, y el 69 volví al Paraguay, y volví ya para trabajar, porque uno no tiene que ser demasiado perezoso, en realidad yo buscaba como podrían ser esos Guaraníes que yo había estudiado para la tesis cómo serían en la realidad, porque yo sabía que no iba a encontrarme con los Guaraníes del siglo XVII ó XVIII, pero los Guaraníes de la selva del Paraguay, cómo es que serían que religión tenían, qué costumbres, etcétera. Y tuve un guía, un maestro, que en aquel tiempo era sin duda el mejor conocedor de los Guaraníes que ha publicado también sus libros, y libros fundamentales como el fundamento de la palabra entre los Guaraníes.

CS: ¿Cómo se llama él?

BM: León Cadoga, pero en ese tiempo yo me iba a la selva, volvía con mis datos, él me preguntaba, me decía. “Bueno ahora usted pregunte tal cosa, ahora usted vea”…, cosas que él ya sabía, pero como si no las supiera y me las hacía investigar a mí, esto me hizo mover por todos los Guaraníes del Paraguay, los Bria, los Ava Guaraníes, los Pains, incluso unos indígenas que en aquel tiempo prácticamente no habían tenido contacto con el pueblo paraguayo, que de hecho incluso, el contacto que tenían era que eran perseguidos, eran matados, y sus hijos muchas veces capturados…, y trabajé un poquito en la chacra en fin, hacía el indio casi…

CS: ¿Un indio Blanco?

BM: Sí, y que en realidad, ahora después de 40 años,  ellos cuentan, un poco que sí, me consideraron como una especie de persona de fuera, pero que les dije cosas que yo ni me acuerdo, pero que ellos conservan todavía, casi como si yo fuera profeta, pero no era profeta de nada, porque entre otras cosas yo les decía “miren, tal vez llegará un día, no muy tarde, en que estas selvas que ustedes tienen van a desaparecer”, como han desaparecido, ahora son campos de soya, de menonitas, ellos están raleados ahí y sus extensiones de tierra son muy pequeñas.

CS: Usted vivía en las comunidades, ¿compartiendo la comida y todo?

BM: Yo siempre vivía en las comunidades, siempre viví en la casa misma de algún indígena, siempre, me llevaba a veces una hamaca, pero con Guaraníes que no usan la hamaca, entonces yo tampoco usaba la hamaca, a veces dormíamos en el suelo sobre unas palmas de pindó, esto fue un aprendizaje.

CS: ¿Ellos sabían que usted era sacerdote jesuita ya?

BM: Si y no, porque, parece que lo sabían, pero como yo no practicaba, ni siquiera mi religión con ellos, yo practicaba la de ellos, que por otra parte es una religión muy espiritual, y con uno de los pueblos Guaraníes, los Pain, Paiteautaná, que son de hecho los ancestros de los Guaraníes de Bolivia, parece que los Guaraníes de Bolivia son un desprendimiento, una migración a partir de esos Itatin del Paraguay, bueno, sea lo que fuere, los Guarayos también…, incluso mi experiencia fue más intensa, por que hay también no solamente un acompañamiento si no ya un trabajo que hacia con ellos, ¿qué trabajo? , este proyecto que estaba coordinado por un austriaco y su señora el Dr. Jorge Krumberck, entonces trabajaba sobre cuatro patas diríamos que era tierra, producción agrícola, salud y educación y yo era como el encargado, junto con la señora de este Dr. Jorge para la parte educativa.

CS: Eso en el Paraguay, ¿Con las comunidades Guaraníes del Paraguay?

BM: Al mismo tiempo, se había creado algo que en otros países ya existía por parte de la iglesia, el llamado Departamento de misiones, que ahora se llama Coordinación Nacional de Pastoral Indígena, entonces yo fui el primer secretario, junto a un obispo con el que nos entendíamos muy bien y me tenía una confianza absoluta, entonces el trabajo fue muy interesante porque no teníamos…, a veces el secretario no está muy de acuerdo con su patrón.

CS: ¿Y a veces la desconfianza no?, porque generalmente las autoridades de la iglesia quieren que el sacerdote atraiga más feligreses o creyentes hacia la Iglesia ¿no?

BM: Un poco también era así, pero no me lo decía, claro que yo también daba mis informes, de vez en cuando según los periodos requeridos daba mis informes a los obispos de la situación que veía.

CS: Padre, vamos a redondear al final con esa historia suya que nos está contando, su experiencia y ese amor por los Guaraníes, porque yo creo que en el fondo está el amor, también porque su decisión de ser sacerdote, me imagino que le impulsó a ese trabajo, a esa cercanía con los Guaraníes, Padre Bartomeu Meliá, es lingüista, ¿antropólogo es usted también?

BM: Bueno tengo un titulo de Doctor en Ciencias Religiosas, en Paraguay, entonces como no soy nada, me ponen todos los títulos, inventados.

CS: Bueno no le vamos a inventar entonces, o podemos inventarle uno, acá, lo importante es su conocimiento, su experiencia y yo creo que la autoridad que usted ha ganado con todo lo que ha investigado, ha trabajado con los pueblos Guaraníes ¿no? Seguramente usted hace un seguimiento a lo que está ocurriendo en Bolivia Padre, qué reflexiones le genera esto que está pasando en Bolivia, seguramente usted los ha visto ahora a los Guaraníes ¿no?, últimamente han tomado un pozo petrolero, ¿cómo los ve?

BM: Bueno yo considero que los Guaraníes han entrado en una nueva fase positiva, no solo en Bolivia, también en otros países, pero vamos a ver en Bolivia, en Charagua he estado acompañando, no interviniendo aunque ellos me pidieron una pequeña charla sobre “el modo de ser Guaraní”, imagínese yo explicándole a los Guaraníes el modo de ser Guaraní, pero como los veo, los veo con una conciencia no diría política, yo diría con una conciencia de identidad…, muy tranquila por una parte, y muy firme, y abordando aspectos esenciales, en algunos puntos críticos, qué es lo más importante de todos los Guaraníes de aquí de Bolivia, del Paraguay es la cuestión del territorio, en Paraguay por ejemplo ahora ya es impensable recrear un territorio Guaraní.

CS: ¿Por qué?

BM: Y, porque todas las tierras han sido vendidas, no por los Guaraníes si no por el Estado, algunas eran grandísimas extensiones, cuando digo grandísimas es de un millón de hectáreas, y estos señores que prácticamente usurparon estas propiedades, la posesión de las tierras, después las han vendido, y las han vendido a brasileños concretamente, entonces los Guaraníes no tienen tierra.

CS: ¿Usted ve diferente en Bolivia eso?

BM: Aquí en Bolivia, todavía, por ejemplo en Charagua ellos tienen áreas que se pueden llamar verdaderos territorios, qué llamo yo territorios: tierras continuas, o sea un área grande continua en la cual ellos se pueden pasear de un extremo a otro.

CS: Eso ha recibido críticas Padre acá, acá le llamamos T.C.O. ¿no? Tierras Comunitarias de Origen, incluso en lo jurídico eso les permite tener un título colectivo de esas tierras, y de hecho, los informes dicen que han habido avances importantes para los Guaraníes, recientemente se han titulado en el alto Parapetí.

BM: Exactamente, esto supe porque la Capitanía de Parapetí estaba presente en Charagua, y conocí, creo que era un Francisco, uno de los capitanes que ahora ya está con cierta edad, pero estuvo presente todo un día.

CS: Claro pero yo le decía padre Bartomeu Meliá que desde la ciudad a veces eso y desde el sector empresarial y algún sector político no se comprende dice para qué darle a los indígenas tanta tierra si primero dicen que los Guaraníes no son de la cultura agrícola, son de cultura más bien nómada de caza y recolección entonces para que darles tanta tierra es el cuestionamiento permanente que se hacen.

BM:  Sin embargo es algo que yo no entiendo tampoco, como se puede decir que son nómadas cuando están aquí desde hace prácticamente 500, 600 años, en el caso del Paraguay están allí desde hace casi 2.000 años, entonces no tienen nada de nomadismo, el que a veces cambien de aldea de comunidad simplemente es para poner la comunidad en un sitio mejor, el caso del espino bueno llega un aluvión y bueno no van a poner otra vez sus casas dentro del aluvión, esto no es nomadismo, pero efectivamente siempre se viene con este cuento, y yo sin querer ahora crear polémica y procurando ser respetuoso con todos, se critica que se devuelva la extraterritorialidad a los indígenas, pero piensen que en Charagua se está creando una territorialidad menos, por ejemplo, menonita.

CS: Casi de facto incluso cumpliendo ninguna norma boliviana.

BM: De facto, exactamente casi un Estado dentro del Estado, los Guaraníes no son un Estado dentro del Estado, es una nación dentro de la nación…, en el caso del Paraguay los brasileños…, es una verdadera invasión es una nueva territorialidad, porque no son tierras, claro cada propietario dice no, yo soy propietario de 200, 300 hectáreas, pero resulta que todas estas hectáreas están en una sucesión de continuidad.

CS: Ahora padre Bartomeu Meliá, ¿por qué es tan importante este territorio para los Guaraníes, tiene un nombre además en Guaraní no?

BM: Si es Tenta, tentaguazu, tentami las comunidades más pequeñas son tentami y el tentaguazu las comunidades grandes, por ejemplo un alto isozog y bajo isozog, tiene importancia porque permite que sin ser propietario uno pueda combinar los diversos recursos, porque entonces este territorio permite dejar lugares más específicos para la caza respetar mucho mejor la ecología, cosa que es muy provechosa para la misma nación, para el país, o sea lo que es muy provechoso para los Guaraníes es provechoso para el país, hay que darse cuenta de esto.

CS: ¿Es un modelo que quizás se pueda socializar más, debería imitarse más, el concepto de propiedad y el concepto del manejo de la tierra por ejemplo?

BM: Exactamente, qué es lo que hacen nuestras sociedades, porque esa propiedad comunitaria permite una administración, una gestión del territorio sumamente inteligente respetando determinados lugares las fuentes de las aguas determinados territorios de selva, de monte, etcétera. Nuestra sociedad qué hace en estos casos, crea parques ecológicos, las comunidades indígenas casi todas ellas prácticamente son parques ecológicos, hasta el día en que precisamente por presiones exteriores, les compran la madera, les obligan a deforestar o a cosas así ¿no?, o sea son distorsiones del modo de ser Guaraní entonces estos territorios son un modelo, son un modelo de gestión territorial también, que es muy diferente…

CS: Ahora, ¿no hay una literatura Padre sobre la gestión territorial que hacen los Guaraníes que es algo muy particular e interesante no?

BM: Hay una literatura sobre la relación entre historia, territorio e identidad, o sea, esos territorios son el fruto de una historia, de una historia de siglos.

CS: O sea que el territorio para un Guaraní es diferente a lo que puede ser para un campesino del occidente, un productor, un empresario o un menonita, hay una sustancial diferencia entonces Padre?

BM: Pero un menonita y un campesino son muy diferentes, pero por ejemplo el menonita también tiene un sentido de territorialidad, ellos no van a comprar 20 hectáreas aquí y 20 hectáreas 10 km más lejos.

CS: ¿Si no hay un sentido de comunidad más grande no?

BM: También pero ahí lo que les distingue, en este caso con los menonitas, no es la territorialidad que ellos tienen una territorialidad y no pueden vender por su cuenta la tierra, y se quejan de que los Guaraníes, de por qué los comunarios no pueden vender… han habido ya capitanes, que yo sé que han intentado vender sus tierras y se los ha castigado después, se los ha hecho pagar su delito, porque al fin eso es un delito.

CS: Seguramente usted Padre ha escuchado los discursos reiterados de Evo Morales nuestro Presidente Boliviano un indígena que siempre reivindica a los pueblos indígenas como la reserva moral de la humanidad sobre todo poniéndole como ejemplo esto que usted dice, ese manejo sostenible, amable, respetuoso con la naturaleza, ¿qué opinión le merece esto?

BM: A decir verdad he leído cosas de Evo Morales, no lo he escuchado nunca creo, para serle sincero, yo creo que el discurso es muy legítimo tiene mucha dificultad en la práctica, sobre todo cuando se tiene que combinar una sociedad que desde el tiempo colonial ha insistido en la propiedad privada de la tierra y que ha insistido en un modelo económico, que aunque fuera por trueque siempre, no deja de ser mercantilista y eso es contrario al sistema económico Guaraní que se basa más en el borerecua que quiere decir el don gratuito, según las necesidades y según la fiesta, por esto la fiesta entre los Guaraníes que puede ser un carnaval al año, pero no solamente esto, y entre los Guaraníes de otros países son las grandes fiestas del maíz.

CS: ¿Los areteguazus?

BM: Si, pero que suelen hacer en las diversas comunidades, de tal manera que durante todo el verano hay estas fiestas, y el signo de que la comunidad está en crisis es cuando no están en condiciones de hacer ya estas fiestas.

CS: ¿Y usted observa eso, que ya no hay condiciones de hacer?

BM: En Brasil hay muchos lugares donde ellos no están en condiciones, porque están, precisamente, perdiendo sus territorios, sus mismas comunidades, a veces no tienen ni una madera para calentar la olla.

CS: Esas condiciones son, en definitiva, la muerte de una comunidad Guaraní, por que, qué sentido tiene la vida de un Guaraní sin su selva, sin su bosque.

BM: Exactamente, y entonces muchos de los jóvenes, pero jóvenes quiero decir, ya personas que tienen su familia 3 a 4 hijos, pero que están con sus 30 a 40 años donde van a trabajar en el caso de Brasil a los ingenios de azúcar, están fuera de la familia durante tiempos largos con todos los peligros y los problemas que trae la vida de un hombre casado, que está durante por lo menos un mes fuera de su casa, los problemas de la mujer que tiene que quedarse con los hijos…, y en el Brasil incluso, lo que se ha presentado como remedio al final viene a ser como veneno, el remedio se convierte en veneno, porque en Brasil les dan la llamada “canasta básica” y en la tal canasta, les dan equis kilos de arroz, de fideos a la semana, un poco de carne a veces o cosas  que le sustituyan, pero entonces ahí la agricultura desaparece y también viven de esto, y resulta que estas comunidades que reciben esta ayuda son las que tienen a sus hijos más desnutridos.

CS: ¿Es el típico paternalismo que hace daño no?

BM: Paternalismo que lleva incluso a la desnutrición grave.

CS: Padre seguramente usted también está enterado de todo este proceso de la lucha de los pueblos, sobre todo de tierras bajas sobre todo de los Guaraníes por conquistar su autonomía indígena, Charagua es quizá el ejemplo típico de todo ese proceso, de esa lucha, ¿cómo observa usted esa concepción del ñandereco?, ¿no se contrapone con esa visión quizás más occidental que se plantea en las autonomías?

BM:  Claro el ñandereco es un modo de ser cuyos elementos son bastante contrarios al modo de ser occidental, modo de ser occidental que después de todo, no hay que creer que sea el modo de ser de todos los bolivianos, porque hay ñanderecos no sé cómo le llamaran, hay ñandereco entre los quechuas, entre los aymaras, entre cantidad de comunidades, o sea, la colonia lo que ha hecho es querer homogenizar algo como si fuera perfecto como si fuera el ideal cuando en realidad muchas veces ha sido una fábrica de pobreza, y los pobres, por lo menos nunca han sido propuestos como modelo, sin embargo la sociedad occidental produce pobres y después los quiere esconder, los quiere esconder pero los ha producido, y la consecuencia del pobre no es solamente que no tiene, es que no puede estar orgulloso de sí mismo, llega un momento en que él se siente como persona sobrante del país, de la sociedad, entonces resulta que no tienen su educación tradicional, tampoco tienen la educación escolar por que no tienen ocasión de ir a la escuela, cuando van a la escuela, solamente van por unos pocos años, al final resulta que cuando sabe firmar ya es el gran triunfo, cuántas de estas personas al terminar el primer y segundo ciclo, bueno ya se van a trabajar, ya cumplieron, entonces las mismas empresas se quejan de que no hay personal preparado, pero toda la máquina hizo que no haya ese personal preparado la escuela pública no consigue satisfacer las necesidades, o sea, la misma escuela pública, no voy a decir que deseduca, pero por lo menos, casi nunca completa sus ideales que dicen que tienen de educación.

CS: Ahora en esa perspectiva padre Bartomeu Meliá, usted que augura con las autonomías indígenas en el caso concreto de los Guaraníes ¿va a funcionar?, hay la preparación…, digamos no será que se está imponiendo un modelo pensado por algunos tecnócratas, por que hoy hay muchas dificultades para poner en marcha la autonomía indígena.

BM: Bueno yo creo que las dificultades saldrán más bien de fuera, es decir, el mismo hecho de pensar que habrá dificultades ya es una manera de provocar las dificultades esa desconfianza que se tiene de que no lo van a poder llevar…, esa reunión que tuvimos yo me incorporé a ella ya el lunes, pero ellos estaban discutiendo y trabajando, en Charagua, en diversas comisiones desde el viernes pasado muestra una gran madurez, ellos son consientes de que hay puntos que van a ser conflictivos, en Charagua son cinco capitanías más el pueblo, o sea, el pueblo ahora es una pieza del conjunto de los seis, esto Charagua pueblo no lo va aceptar tan fácilmente ellos probablemente tienen medios para presionar, Charagua tiene, me dijeron que 77.000 kilómetros cuadrados es uno de los municipios más grandes de Bolivia y yo diría casi del mundo, entonces sin embargo, después de todo, los indígenas tienen el 2% solamente del territorio de Charagua, entonces es armar un escándalo, donde el escándalo es el 80% porque después, esto se divide en otras cosas, por ejemplo los menonitas…, o sea, el 80% está en manos privadas o casi privadas, parece que hay partes, y si los ganaderos, entonces no es verdad que ellos están ocupando todo el territorio, ellos apenas han recuperado una mínima parte, hay que tener presente que la colonización de esta región, la colonización real, verdadera, es apenas hace ciento y pico de años, con la batalla de Kuruyuqui lo que siguió, la penetración de los estancieros, la penetración de las vacas que son las grandes colonizadoras.

CS: Más que el soldado, ¿ha sido la vaca no es cierto? que ha penetrado en el territorio Guaraní.

BM: La vaca es la que establece la colonia y defender la vaca justifica todo, uno puede matar una persona si esa persona ha atacado a una vaca o se la ha comido o se la ha llevado.

CS: ¿Entonces usted augura que los Guaranís pueden desarrollar una autonomía?

BM: Pueden desarrollar, van a aprender es verdad es un camino que empieza, el camino no está hecho porque en lo que ellos son maestros es en su modo de ser, pero ese modo de ser ahora tiene que ajustarse también a la legislación nacional y a las presiones de estas personas que están dentro y con los cuales ellos quieren convivir, o sea, el conflicto no va venir de los Guaranís, el conflicto va venir de los que se sienten amenazados en sus privilegios privados.

CS: Bueno Padre una pregunta esencial, que la he estado reservando casi para el final de esta entrevista, es que, uno como periodista escucha también versiones de gente que no defiende a los Guaraníes, ni a los indígenas e incluso abiertamente, hay gente que dice que los indígenas son un  paria de la sociedad que inevitablemente van a desaparecer, que hoy existen gracias a personas como usted por ejemplo, señalan a  Xavier Albó, a otros antropólogos o a ONG`S que viven de los indígenas porque de lo contrario el indígena ya no tiene sentido que exista como tal, va ser una cultura absorbida por una sociedad un poco más amplia, por una cultura más amplia, la Boliviana o la cruceña, esto será cierto Padre, a mi me estremece un poco pensar en eso, que los Guaraníes van a desaparecer, que se van a dejar consumir por la sociedad más grande.

BM: Yo no sé si soy tan utópico, yo lo que veo es que los Guaraníes están teniendo mayor conciencia de nación, al final de marzo tuvieron el segundo encuentro continental, precisamente en Paraguay continental, es decir de Bolivia, Brasil, Paraguay y Argentina, ellos se declararon como Nación, o sea, ni siquiera ahora aceptan por lo menos oficialmente la designación de pueblo Guaraní ellos son la nación Guaraní.

CS: Bueno la constitución Boliviana ya los reconoce como Nación Guaraní.

BM: Exactamente, entonces ellos ahora, creo que a nivel demográfico están aumentando también, no tanto como los menonitas, pero están aumentando.

CS: Ese es un dato interesante que puede contrarrestar eso que le estoy diciendo.

BM: Los Guaraníes no son personas que miran el pasado solamente, es decir, ellos respetan y quieren su tradición, una tradición oral incluso, pero no le dan la espalda a la escuela y a la técnica, a los jóvenes Guaraníes se los ve con celulares y manejan computadoras, entonces no es un pueblo que mira solamente el pasado.

CS: No es un pueblo que se ha quedado en la vitrina…

BM: O sea, que en realidad usando una frase que me gusto mucho de Eduardo Galeano, “no nos vamos a encontrar ya ni en el pasado ni siquiera en el presente, todos nosotros nos vamos a encontrar en el futuro”, esta es propuesta de futuro, los Guaraníes tienen desde su punto de vista, tú dirás que soy un poco utópico, pero bueno yo cuando leo declaraciones de foros mundiales se habla mucho sobre una moderación en el uso de recursos, mayor respeto a la naturaleza, los escándalos financieros y no solamente los escándalos sino el mismo sistema financiero, que está haciendo agua por todas partes en Europa mismo, el Euro bajando y bajando el dólar no digamos, ese mundo de guerras, que tenemos en este mundo occidental esto no es progreso, entonces los mismo países llamados “desarrollados” se dan cuenta que lo sostenible es la moderación y el buen vivir, yo a veces digo al final el ideal del occidental aun del rico que está trabajando y que gana mucho dinero es pasarse por lo menos 15 días al año haciendo el indio, en sus vacaciones, este es el ideal de vida, lo que pasa es que no puede estar siempre en vacaciones.

CS: Interesante este dato que aporta usted Padre Bartomeu Meliá, en esa perspectiva ¿qué papel puede jugar o juega ya en la cultura Guaraní la educación?, ¿no es un elemento de alienación del occidental digo de esa cultura universal?

BM: Si en gran parte si, por que hay una educación indígena muy exitosa la prueba es que los Guaraníes se educan a sí mismos y consiguen ser Guaraníes, mientras que a veces un Boliviano no consigue educarse como Boliviano, porque con la educación que recibe después sale no se sabe qué, un disfraz que es medio japonés, medio norteamericano, es un poco boliviano… entonces la educación tradicional tiene sus grandes virtudes.

CS: ¿Hay una Concepción pedagógica de los Guaraníes?

BM: Si mucho más que la nuestra, porque la educación del Guaraní empieza ya desde su concepción, el mismo nacimiento…, el ciclo de vida, los juegos de los niños en el caso del Paraguay tenemos todavía los pain y el tembekua o tembetá como se llama aquí, tembekua es el agujero y tembetá es la piedra o la madera, entonces, tú dices un sistema educativo, ahora la escuela, la escuela es efectivamente un cuerpo extraño dentro de esta evolución, lo que desean y esto fue el tema de lo que hablamos ahora o el martes pasado, lo que ellos desearían es integrar nuestro sistema, no es fácil, no es fácil por que, la misma escuela como edificio, ya desentona de las casas de la comunidad, los maestros muchas veces no viven en la comunidad, viven en otro lugar y van cada día, allá sábado y domingo no aparecen, a veces es mejor, bueno entonces el maestro también es un algo extraño, en muchísimos casos todavía este maestro no sabe la lengua como va transmitir los valores de la lengua y poco a poco lleva a los niños a los adolescentes a que se sitúen y tengan como objetivo el ser boliviano, pero no simplemente ser boliviano, ser ese hombre genérico latinoamericano que se distingue no tanto por una cultura cuanto por una tecnología, ser moderno por que hay una cultura moderna, la moderación en el uso de los recursos es cultura avanzada.

CS: Ahora Padre Bartomeu esta educación indígena, esta educación Guaraní que usted dice que tiene su tradición, tiene su fundamento pedagógico y todo,  ¿garantiza al Guaraní su permanencia en la historia en la humanidad, le da los instrumentos, las destrezas, las armas para sobrevivir en este mundo?

BM: Se las está dando o sea, toda la lucha Guaraní viene de gente que no ha pasado por la escuela, la lucha Guaraní, la fuerza de los Guaraníes son los Guaraníes tradicionales.

CS: ¿Claro pero eso en lo político Padre, en la parte quizás más económica productiva?

BM: También ellos no están tan atrasados, por ejemplo, cuestión de riego ya lo están asumiendo por que lo están asumiendo, porque también se dan cuenta de que muchas veces los cultivos tradicionales no son tan productivos y es verdad que ellos necesitan una renta incluso para comprarse un pantalón o una camisa, ellos no pueden ir como iban antes con un simple chiripau o no sé cómo le llaman aquí, bueno entonces efectivamente los Guaraníes son mucho más modernos de lo que pensamos, casi el peligro es este, que asumen las tecnologías muy rápidamente, la sociedad más moderna que hubo en el siglo XVII y XVIII fue la sociedad de los pueblos jesuíticos, cuando todo el mundo, incluso los colonos eran unos pobretones con una productividad muy baja, en los pueblos chiquitanos y moxos, ahí no solamente se vivía bien se producían verdaderas obras de arte que ahora son la admiración, ahora son objetos turísticos, hasta son una renta turística y no solamente esto la música, pero también tecnología ellos han asimilado muy bien la tecnología ellos producían, en el caso del Paraguay tuvieron la primera imprenta de todo el Cono Sur 100 años antes que Buenos Aires y que Brasil ellos tuvieron la imprenta donde se imprimían libros en Guaraní.

CS: Interesante sin duda estos datos Padre Bartomeu Meliá pero lamentablemente el tiempo se nos ha agotado, cuando apenas comenzamos a escarbar tanto conocimiento y experiencia suya el reloj y el operador nos dice que el tiempo se nos ha acabado, me gustarían unas últimas reflexiones Padre ¿la cultura Guaraní goza de buena salud, goza de fortaleza?

BM: De fortaleza no pero tiene mucho futuro y su enfermedad no es grave es un perfecto estado de salud pero tiene los elementos para curarse y esta cura le viene de sí misma en gran parte, no le viene de afuera así como su libertad viene de ellos mismos, nadie les va dar libertad, la libertad es el gran valor de la cultura Guaraní y del Iyambae el ser dueño de sí mismo, el pueblo continental, que va desde Bolivia hasta el atlántico claro que no ocupan por que ahí en medio están ciudades grandes como Porto Alegre, San Pablo, Rio de Janeiro, ellos están por esos lados y yo incluso ahora, estamos en un proyecto en el cual participan también los Guaraníes de hacer un mapa continental así como ya hicimos un mapa transfronterizo de los pueblos Guaraníes, donde hay 510 comunidades en este mapa en la frontera de Brasil, Paraguay y Argentina, un mapa del que se han hecho 25.000 ejemplares, en este mapa están las escuelas de estos países, entonces el niño también, sí que hay un territorio que ahora está destrozado, fragmentado, pero por otra parte forma también una gran unidad.

CS: Muy bien Padre usted ha producido algunos libros, es posible conseguirlos en Bolivia, por ejemplo éste “Educación Indígena y Alfabetización”, ¿quizás tendríamos que pedirle los derechos para publicarlos acá no?

BM: Ese es un libro que incluso en Brasil, los mismos Guaraníes del Brasil que no saben castellano lo leen en Paraguay también por supuesto después tenemos un material aquí que hemos traído, una serie de libros, más que libros son folletos en donde hay toda una producción, “Pasado, presente y futuro de la lengua Guaraní” son libros de unas 400 páginas, hemos reeditado los diccionarios gramática del siglo XVII, entonces hay mucha, bastante producción cosas de historia etcétera. Pero lo que falta y se está haciendo una historia Guaraní contada por los Guaraníes.

CS: Bueno ese es un reto, sí, muchísimas gracias Bartomeu Meliá Padre Jesuita, reiteramos, experto realmente en temas del pueblo Guaraní, agradezco también a Sonia Soto que nos ha facilitado la visita del Padre Meliá aquí en los estudios de la Radio Santa Cruz, ojala el D.N.I. pueda replicar tal vez esos libros, yo creo que vale la pena que más gente pueda tener acceso a esta literatura y gracias también a ustedes por su sintonía, hasta el próximo domingo.

¿Cuál es legado de L. E.?:

El legado que considero que Lucho Espinal nos deja es el de la coherencia, un hombre que lo que tenía en la cabeza, lo que sentía en su corazón, lo manifestaba y ¡lo hacía!, nunca buscaba peros, inconvenientes, “que tal vez no sea oportuno”, “habrá que buscar mejor situación”, nunca hablaba así él, nunca, sino que siempre era directo, hay que hacer esto, lo hacemos, esto no se debe hacer y no lo hago, o sea que un hombre profundamente coherente y creo que es una de las virtudes que la Compañía de Jesús actual y la Iglesia y todo cristiano, debemos siempre tener muy profundamente en nuestra conducta y nuestra manera de ser, una coherencia entre nuestra fe cristiana que significa amor servicio compromiso, perdón, solidaridad, etcétera, que eso sea realmente lo que hacemos, no lo que decimos, sino lo que hacemos.

Preguntas… el día a día.

Cuando lo visité a veces en la casa donde él vivía, primero ahí en la Illampu, después en Miraflores, me llamaba la atención que a pesar de ser un hombre docente en la universidad, comunicador, director del periódico Aquí, y todas estas cosas, era el cocinero de la casa, cuando hacía falta, se metía en la cocina, preparaba el almuerzo, sin ningún complejo, los días en que había cocinera, él lavaba la vajilla, un hombre muy llano, muy sencillo en su manera de ser, y luego me llamaba la atención también, que era un hombre muy estudioso, los libros eran sus amigos, leía harto, conocía harto, de casi cualquier tema que uno abordaba con él, siempre tenía expresiones y referencias ¿no?, que mostraban que realmente había leído, conocía el tema, lo profundizaba, no hablaba así nomás de cualquier cosa superficialmente. Y luego, otro tema que también me llamaba la atención en su vida cotidiana, era que cuando quería descansar se ponía a esculpir, él era escultor, trabajaba, normalmente se conseguía por ahí, retazos de madera vieja y ahí hacía sus tallados, y sus tallados siempre eran expresión de libertad, recuerdo uno que tiene unos pies ahí con una cadena rota, muy interesante, no era realmente un escultor de calidad, que dices “qué bonito trabajo”, no era, pero improvisaba, nunca había estudiado escultura, pero se expresaba así, ¿no?, con el cincel y la madera.

Lees Oraciones a quemarropa:

Leo, leo, sobretodo esa de Gastar la vida, me parece una oración muy, muy inspiradora y a la vez que refleja mucho cómo era Lucho Espinal, él decidió pues gastar la vida en servicio a los demás, no le importó gastarla con todos los riesgos y todas las amenazas que tenía, nunca se reservó para sí, se metió en la huelga de hambre también, sabiendo que posiblemente eso le iba a costar si no la vida, le iba costar posiblemente problemas de salud serios, como que tuvo problemas de salud serios por la huelga de hambre, pues no, no se hacía problema de eso, si la vida es para eso, para entregarla, para gastarla…, después esa oración que tiene en la que habló del tema de la prudencia, la prudencia que es una traición finalmente la prudencia cuando uno dice: “no, mejor no, tal vez, no es oportuno”, esa prudencia cuando impide hacer lo que uno tiene que hacer, la lucha por la Justicia, la lucha por los derechos de los pobres, ciertamente es traición. Y todas, en general no hay ninguna que digas no, esta no me gusta, ¿no?, todas realmente tienen un mensaje muy lindo.

Lo seguiremos recordando…

Por lo que la gente fue masivamente a su entierro, porque consideró que era un hombre que había vivido, vivió realmente en su vida el compromiso por la Justicia, la defensa de los derechos de los pobres, eso sin ningún retaceó, sin ningún temor, sino con plena entrega, eso es lo que el pueblo le valoró en ese momento y que lo sigue valorando, especialmente la gente que lo ha conocido personalmente, he tenido esa gran dicha, ese don de haberlo conocido personalmente, en La Paz sobretodo mucha gente lo conoció, en Cochabamba, en Sucre gente que participó en cursos y talleres de comunicación social…, y luego hay montón de gente que no lo ha conocido personalmente, no ha estado en clase con él, porque bueno ya pasan muchos años de su fallecimiento y la generación joven no ha tenido oportunidad de conocerlo, pero hay mucha gente que por referencia, recuerdo que hace poco, un par de años, se hizo una recolección de testimonios sobre la vida de Luis Espinal y sobre lo que significa Luis Espinal, y se entrevistó a chicos, a gente muy joven, de centros Luis Espinal, de colegios Luis Espinal, y la referencia que tienen, la vivencia que tienen ellos de Luis Espinal lógicamente por comentarios de otras personas por charlas a las que han asistido, lecturas que tal vez han hecho es siempre esa, ¿no?, un hombre decidido y valiente, dedicado al servicio de la Justicia y de los pobres y por eso lo recordaremos, al menos yo lo voy a recordar toda la vida y quisiera que en Bolivia, así como se recuerdan otros personajes, recordemos siempre con cariño la figura de Luis Espinal, su mensaje, su legado.

-Un sacerdote jesuita, nacido en España y venido a Bolivia en el año 1968. Trabajó en los medios de comunicación, sobretodo en Radio Fides, en el periódico Hoy y otros medios, él era no solamente un experto en cine, tenía estudios en cinematografía, era un analista del cine. Y bueno, vivió desde el año 68 hasta el año 80 en Bolivia, o sea que estuvo 12 años en Bolivia, más que nada en La Paz.

¿Cuál es el legado de Luis Espinal para los hombres y mujeres que trabajan para una mejor Bolivia?

-El mejor legado es su compromiso por la justicia y por los pobres, fue un luchador permanente por estos temas, y lo expresó en todas sus actuaciones, sobretodo en la radio Fides, tanto que provocó reacciones de rechazo, aplausos también, y provocó mucha discusión dentro de la Compañía de Jesús y dentro de la Iglesia, y le presionaban bastante para que no actuara de esta forma, porque esto provocaba problemas y no era agradable especialmente para la gente de poder. El otro legado es que esta lucha por la justicia y por los pobres lo llevó a participar en una huelga de hambre que iniciaron un grupo de mujeres, de esposas de mineros, y él estuvo dentro de la huelga de hambre y llegó hasta el final, tanto que en la última etapa decidió adoptar la huelga de hambre seca, esto también molestó a gente de la Iglesia y lógicamente del Gobierno.

(Fue la huelga que obligó a Banzer a retirarse del Gobierno).

¿Alguna vez relees las Oraciones a quemarropa?

No solamente he leído y releído, sino que las he comentado en los grupos de trabajo en los que he estado, ¿no?, y además no solamente leer, sino meditar, y me han incentivado a mí a seguir en la línea de la opción preferencial por los pobres, o sea que las Oraciones a quemarropa son un punto importante de referencia en mi vida.

Lo seguiremos recordando de aquí a quinientos años. ¿Será por su sonrisa?, ¿por sus obras?, ¿Por qué será?, ¿si es por sus obras, cuál o cuáles?

-Lo seguiremos recordando por su testimonio, por su vida y antes que nada por su participación en el periódico Aquí, normalmente yo compraba el periódico Aquí, porque daba datos interesantes y estaba en la línea digamos del compromiso, o sea que quizás lo más relevante de él fue para mí, la participación en el periódico Aquí.

Comentario:

Luis Espinal ha sido un Profeta. Como Profeta ha sido para ciertos sectores un testimonio molesto incómodo y a él supongo que le habrá causado muchos sinsabores esto de “Profeta” ¿no?, y es un testimonio que para mucha gente ahora los anima a seguir trabajando por la justicia, por la verdad por la opción preferencial por los pobres. Creo que ha quedado como un hito en la historia de la Iglesia, de la Compañía de Jesús y para Bolivia en general para la gente comprometida.

¿Qué es un Profeta, en qué sentido él era un Profeta?

-Porque denunciaba y anunciaba. Denunciaba las injusticias y anunciaba la justicia el buen trato en Derechos Humanos, en fin todo eso, esto es un Profeta. Tú agarras Isaías o Ezequiel, uno de estos, Jeremías… si tú agarras y lees, verás que es una denuncia permanente y por esto los mataron. Eran incómodos, como Luis Espinal, era un individuo incómodo en la sociedad en la que estaba, en la que estamos nosotros, de injusticia, de explotación, de engaño. Tú agarras las Oraciones a quemarropa y agarras textos de los profetas y ves un paralelismo, por esto es Profeta. “No me gustan los sacrificios y la grasa de los corderos asados…” y no sé qué, “quiero su corazón y su espíritu”, esto es de los profetas. Y creo que todo cristiano debería ser Profeta, cuando se realiza el bautismo, cuando se echa el agua…, no el aceite, el santo crisma en la frente del bautizado, al final se dice: “Sacerdote, Rey y Profeta”, ¡el ser hijo de Dios te obliga a ser Sacerdote, Rey y Profeta!

Nace el año 1932. Llega a Bolivia en 1968 se nacionaliza casi de inmediato (en 1970) y muere en 1980.

Serio, reservado, exigente consigo mismo, amable con los demás, alegre, vitalista, ingenioso, con fino sentido del humor, sensibilidad artística. Honrado consigo mismo, con los demás y con Dios. Hombre auténtico, enemigo de componendas y de medias tintas. Solía decir que había nacido para ser santo o bandido. No era hombre de soluciones diplomáticas ni de componendas.

Los que sólo veían en él a un hombre callado y reservado pronto quedaban desconcertados al percibir que detrás de una aparente impasibilidad se escondía el fuego del genio. En Espinal, como buen catalán, se daban tanto el “seny” (prudencia) como la “rauxa” (arrojo y valentía).

Tiene una faceta muy peculiar que lo distancia del militante político, del ideólogo de despacho o del párroco tradicional, él es un profesional de la comunicación, hombre de relaciones y de cultura, que usa la palabra y la imagen como única arma para transmitir su mensaje al pueblo.

Modelo de diálogo entre fe y cultura. Cultura de la solidaridad y de la justicia.

Su denuncia profética contra un sistema de injusticia se complementaba positivamente con una opción por la vida. La vida es para él sagrada. Este respeto por la vida le llevaba a valorar todas las dimensiones de la vida humana: la libertad, el ansia de verdad de justicia.

Descubre la necesidad de que el pueblo sea el protagonista de su historia, recupere su memoria popular y sea él mismo el artífice del cambio social. El pueblo para avanzar en su marcha de la historia necesita pioneros, profetas, hombres de visión, que abran caminos de futuro, aunque sea con riesgo. La vida es riesgo y el que no se arriesga es indigno de la vida. Jesús se arriesgó y fue mal comprendido. Entregar la vida por el pueblo, lo realizó existencialmente. Colaboró activamente en la creación y actividad de la Asamblea Permanente de Derechos Humanos. Despedido de Televisión boliviana, de Radio FIDES y de Presencia. Junto con un grupo de la Asamblea Permanente de Derechos Humanos ingresó en una huelga de hambre que duró 19 días al final cuando los desalojaron se convirtió en una huelga de sed, hasta que el gobierno concedió la amnistía plena.

La huelga de hambre constituyó una de las experiencias más intensas de su vida. Tuvo consciencia lúcida de que se jugaba la vida, pero esto le producía una gran serenidad: “La vida es para eso, para gastarla… por los demás”.

La huelga de hambre era una experiencia límite a la cual se lanzaba con serenidad, sin entusiasmo, críticamente, simplemente para apoyar a las mujeres mineras.

Experimenta que, a pesar de su condición de “intelectual pequeño burgués”, en la huelga se ve inmerso en una experiencia histórica, popular y revolucionaria. Se siente útil al pueblo, al servicio del pueblo.

“Morir por un pueblo puede dar más carta de ciudadanía que nacer en él”

La huelga de hambre es ante todo una experiencia de la propia corporalidad. Lucho describe  en un fino análisis el dolor de los primeros días, el hambre, el dolor de cabeza, la debilidad, la somnolencia, el cansancio, la irritación de los ojos, el dolor en la boca… Más tarde cuando radicaliza la huelga de hambre en huelga de sed nota enseguida los efectos: “la boca y la garganta se secan, la lengua parece de corcho, en la boca no hay saliva, se hace difícil hablar, la sed convierte en el dolor de un cuchillo clavado en el paladar y que va hasta el cerebro”.

Lo que el pueblo sufre cada día y sin opciones, él lo ha experimentado como en un laboratorio. Esto lleva a comprender mejor al pueblo, su valentía y su ira ante la injusticia.

Por otra parte, el hambre y la misma somnolencia producen un estado de especial lucidez, en el límite entre la vigilia y el sueño, de emotividad, de agresividad, nerviosismo, pánico, ansiedad, de radicalización de posturas anteriores. La huelga se convirtió en el mejor cursillo de concientización política. Descubre también la eficacia de la no violencia activa en la línea de Gandhi y de Luther King.

Para él fue además una profunda experiencia espiritual. Aunque celebraron dos misas en el grupo, él no sentía necesidad de “espiritualizar” la huelga:

“El hambre me resultaba un magnífico rito religioso de solidaridad y comunión. ¿Por qué buscar a Dios por otros caminos, cuando sufro solidariamente con mis hermanos? ¿Por qué buscar a Dios en el misterio, cuando era tan tangible en la vida?”

La huelga fue una experiencia grupal: si celebrar juntos une, mucho más hambrear juntos.

“No solamente se ha conseguido lo que se pedía, sino que se ha dado esperanza y osadía al resto del pueblo”

“Hemos visto claramente que hay cosas que valen más que la propia vida. ¿No será un  ideal muy rastrero esperar morirse de senectud y vejez?, ¿no será mejor morir por algo?”

“Finalmente, no hemos hecho la huelga de hambre tú o yo; ha sido todo un pueblo, hemos sido uno más dentro de la corriente. No he hecho nada extraordinario; era algo que simplemente había que hacer.”

Tiempo después fue secuestrado, torturado por unas cuatro horas y asesinado con 17 balazos.

Más de ochenta mil personas lo acompañaron al cementerio.

Su vida es un relato de liberación.

Marcos Sainz Bacherer

Como cristianos creemos que no estamos solos.

Somos solidarios con Jesucristo y con los hombres.

Somos células del Cuerpo de Cristo;

todos juntos y Cristo formamos un solo organismo:

el Cristo Total.

De la oración “Cristo Total”

¿Cómo orar?

En el intento o el logro de ser uno con toda la creación, para comulgar con Cristo Lucho dice:

La intimidad es la transparencia del amor. Tal vez, es el único lenguaje plenamente comunicativo. En la intimidad se roza lo absoluto.” (De la Oración Intimidad)

Así orar es descubrir ese absoluto dentro de nosotros hablando con Dios sin fórmulas o formalismos, siendo verdaderos:

Jesucristo, nos da miedo la verdad, para serte sinceros. La verdad nos pone en carne viva; delata nuestra cobardía; descubre nuestras tergiversaciones; y nos obliga a actuar. (De la oración Sinceridad)

Con la lectura de Oraciones a quemarropa veremos que orar es actuar con, por y en Dios.

Vamos por partes. El diccionario de la Real Academia Española de la Lengua define a quemarropa como aquello que se dice de “disparar un arma de fuego: Desde muy cerca” y también: “De modo brusco y demasiado directo. Le preguntó a quemarropa.” Así, podemos entender que se puede orar de un modo cercano, brusco y directo, de esta manera no hay posibilidades de errar el disparo. Parece brutal y descarnado, un atrevimiento, orar como en una lucha, un enfrentamiento a balazos lingüísticos. Hay un enojo existencial que se transparenta en este libro, un apuro por encontrar respuestas a las angustias de la existencia humana y aparece enfrente de nosotros un ser que tiene una vida demasiado intensa, como toda vida, pero en el caso de Luis Espinal es una intensidad muy coherente con los pasos que dio en su vida, en sus actos, en sus palabras y en lo que el destino le preparó. Por ello, aquí no podemos hablar exclusivamente de una voz poética, se hace necesario encontrar también la voz del autor porque no son poemas escritos para la poesía exclusivamente, además son textos, oraciones para encontrar respuestas en Dios, en el diálogo íntimo -un grito hacia dentro que ocurre entre él y su Dios interior-, su alma, que actúa dándole luces sobre el camino a seguir, pero también como un Dios que calla y le deja al hombre, al ser humano la suprema responsabilidad de eliminar el silencio con las palabras y los actos que construirán nuestro camino sobre la tierra; pero no estamos solos, ya Dios nos habló, nos dio su ejemplo, así nos lo dice en el poema “Egoísmo”:

Pero eres tan bueno, que a pesar de todo nos hablas.

Un camino que, nos enteramos al leerlo, está hecho de un amor que suprime la muerte. Del poema “Cristo glorioso”:

¡Qué nos importa la espera! Aceptamos con ilusión la lucha y la muerte; porque Tú, nuestro Amor, no mueres.

Resucitar en el recuerdo de un pueblo amado y amante

El amor como el “secreto” de la vida eterna, así en la vida y obra de Lucho la palabra mártir se queda chica y hay que inventar otra, porque no sólo estaba en contra del martirio sino que encarnó algo más, dice el diccionario antes citado que mártir es: “Persona que padece muerte por amor de Jesucristo y en defensa de la religión cristiana” o también “Persona que muere o padece mucho en defensa de otras creencias, convicciones o causas”, de él es necesario decir con neologismo, que fue más bien un Resurrector: “Persona que vive su muerte y resurrección en el deseo y la imaginación del pueblo, sembrando vida, alegría y esperanza porque es un ejemplo de luz, ejemplo de vida, ejemplo de amor”; no por nada más de 80.000 personas lo acompañaron, marcharon en su entierro. Esto ya estaba prefigurado en los versos de “Adelante”:

Otros, tal vez, podrán darte el corazón de golpe, y encerrar el universo en un paréntesis colosal; pero, nosotros no. Debemos ir con el corazón en la mano para enjugar lágrimas y restañar heridas. Hemos de entregarnos y decir siempre: “Adiós”, amar profundamente pero siempre en marcha.

Lucho es una luz en la historia de Bolivia, luz que ilumina miles de hogares bolivianos, desde las calles, colegios, bibliotecas y agrupaciones o instituciones que llevan su nombre, es el amor que le tenemos el que demuestra que en él se cumple su destino definitivo, es el amor con el que lo recordamos el que suprime su muerte y lo convierte en símbolo del ser latinoamericano, aquel que es digno de ser imitado (definición de lo que se convierte en clásico). Y esto no se queda ahí, nuestra lectura, que nace de los textos de Oraciones a quemarropa, pretende hacer suyo el verso del poema “Castidad-obsesión”:

Danos unos ojos de niño para ver con limpieza tu creación; que recordemos que Tú lo hiciste todo “bueno”.

O aquel que, en el poema “No acostumbrarse” propone:

Quisiéramos ver siempre las cosas por primera vez; quisiéramos una sensibilidad no cauterizada, para maravillarnos y sublevarnos.

Fervor, compromiso y júbilo

Así, esta lectura propone una perspectiva en la que, al mismo tiempo, estas Oraciones son un desafío para el lector, quien se ve enfrentado a sentir que es el Dios interior de Lucho y que es el Pueblo de Lucho y por último el Ser Humano que ora, el que reza estas oraciones y las hace suyas… todo ello con ojos niños. Una perspectiva que no será difícil adoptar si hacemos nuestro el verso de “Juventud sin Dios”, que dispara:

Dales el pan de tu presencia.

En todo caso se trata de una relación en la cual el lector sale ganando, ya sea que se identifique con el fervor del que ora, con el compromiso del pueblo y con el júbilo del Dios interior, algo auténticamente boliviano.

¿Cuántas veces enfrentamos en Bolivia personas que piensan de una manera muy distinta a la nuestra y debemos tolerarlos y comulgar con ellos?, tragamos saliva y lo hacemos, fortalecidos por esta obra de Lucho que claramente pone al lector de Dios interior del autor cuando encuentra a Dios en el prójimo como en el poema “Retiro”:

Nos sonríes desde todo rostro humano.

O como en la oración “Veraneo”:

Ahora que estamos más en contacto con la naturaleza, quisiéramos avivar el instinto de verte en todas las cosas y en todas las personas.

Y también en el poema “¿Y Dios…?”:

Señor del misterio, danos a sentir tu presencia en el corazón de la vida; queremos hallarte en lo profundo de lo cotidiano.

Estás tan cerca que es un error salir en tu búsqueda, lejos. Estás presente entre nosotros, en cada uno; te revelas en todo esto que fascina o hiere.

Y en el poema “Misterio de la persona” dispara:

Aun la persona más vulgar o despreciable encierra su misterio; si lo descubriésemos la llegaríamos a amar.

Entonces no se trata solamente de encontrar a Dios en todo y en todos, es amarlos a todos, del poema “Cansados de ser cristianos”:

Que te amemos en cada persona…

El deseo al orar es tener hambre de Dios, hambre de compartir con Dios, que es agua y es fuego al mismo tiempo, es aire, aliento vital, es tierra. Lo menciona en el poema “Vida profunda”:

Los gestos cristianos, las frases, nos salen de la periferia, con la carga amortiguada. Nos falta vida interior, en el silencio o sin él; pero eso sí, asirte

Señor, ahora sentimos nostalgias de oración; pero ésta debería ser nuestra hambre, cada día, y no sólo un fin de semana…

Activa tu presencia para incendiarlo todo.

Dios como fuego, como lo dice más adelante en ese mismo poema, citando a la biblia, Dios como “Fuente de Agua Viva”.

Finalmente citemos unos versos de la oración “Juventud”, donde se resume su actitud de vida, que después completa en la oración “Prudencia”:

Consérvanos la imprudencia de la juventud. La bendita imprudencia que es capaz de jugarse la vida por un ideal; capaz de ilusión y de amor.

Lucho es un discípulo de Cristo tan noble y verdadero, de una vida tan auténtica que podemos decirle resurrector con las mismas palabras que él dedicó a Jesucristo en la oración “Cristo Glorioso”, porque él en vida y ahora muerto está (valga la paradoja), con, por y en Cristo:

Tu dolor ya pasó; tus enemigos han fracasado antes de nacer. Tú eres el Rey de la sonrisa definitiva.

*Ver en Internet dentro de la colección EIDES, cuaderno nº 31 está publicada una antología de escritos y poemas de Luis Espinal con el título “Oraciones a quemarropa”, que es de donde tomamos los poemas citados aquí.

GASTAR LA VIDA

Jesucristo ha dicho:
“Quien quiera economizar su vida, la perderá;
y quien la gaste por Mi, la recobrará en la vida eterna”.
Pero a nosotros nos da miedo gastar la vida,
entregarla sin reservas.
Un terrible instinto de conservación nos lleva hacia el egoísmo,
y nos atenaza cuando queremos jugarnos la vida.
Tenemos seguros por todas partes, para evitar los riesgos.
Y sobre todo está la cobardía…

Señor Jesucristo, nos da miedo gastar la vida.
Pero la vida Tú nos la has dado para gastarla;
no se la puede economizar en estéril egoísmo.
Gastar la vida es trabajar por los demás, aunque no paguen;
hacer un favor al que no va a devolver;
gastar la vida es lanzarse aún al fracaso, si hace falta, sin falsas prudencias;
es quemar las naves en bien del prójimo.
Somos antorchas que solo tenemos sentido cuando nos quemamos;
solamente entonces seremos luz.
Líbranos de la prudencia cobarde,
la que nos hace evitar el sacrificio, y buscar la seguridad.
Gastar la vida no se hace con gestos ampulosos, y falsa teatralidad.
La vida se da sencillamente, sin publicidad,
como el agua de la vertiente, como la madre da el pecho al niño,
como el sudor humilde del sembrador.
Entrénanos, Señor, a lanzarnos a lo imposible,
porque detrás de lo imposible está tu gracia y tu presencia;
no podemos caer en el vacío.
El futuro es un enigma, nuestro camino se interna en la niebla;
pero queremos seguir dándonos, porque Tú estás esperando en la noche,
con mil ojos llenos de lágrimas.

Luis Espinal Camps.

¿Cómo ser Maestro guía?
¿Qué necesito?
¿Qué hace un Maestro guía voluntario?

¿Cómo ser maestro guía?

-          ¿Qué necesito?    ¡¡GANAS!!

-          Para  animar a las personas que quieran estudiar para superarse.

- De dedicarle unas dos horas a la semana para compartir lo que sabes con los participantes.

Para anotarte en IRFA o con el promotor educativo de tu zona como voluntario.

¿Qué hace un Maestro guía voluntario?

- Orienta y comparte conocimientos con los participantes del programa educativo.

- Se capacita con otros maestros guías, desarrolla lazos de amistad y se divierte, en los cursillos.

- Mediante la labor educativa aporta al desarrollo de su zona, barrio o comunidad.

¿Por qué nuestro equipo de Maestros guías es tan especial?

- Por que conformamos el equipo de voluntariado más grande de Bolivia. (7.000 a 10.000 voluntarios por año)

- Porque somos un equipo que proyectamos el liderazgo en nuestros barrios o comunidades.

- Porque nuestro trabajo educativo es un factor importante para el desarrollo de la persona que apoyamos y del país.

Entrevista a Beatriz Funes, 11 de agosto de 2010

Anécdotas y testimonios para gozar y reflexionar

La Casa de IRFA en Montero

Pregunta: ¿Qué diferenciaba a Don Germán Vaca Terrazas del resto de los mortales?

Respuesta: Lo llamábamos Don Chicha, por lo moreno y crespo. Era una persona con la cual era muy agradable conversar, siempre tenía un chiste a la mano y lo más importante es que era un ejemplo para el resto de los seres.

Cuando venía un Maestro Guía o un Promotor del campo siempre tenía en la casa de Don Chicha un lugar a donde llegar, ejemplo de solidaridad. Todo comenzó cuando el Padre Blajot le prestó dinero para construir y él se emocionó y le puso a su fachada un letrero grande que decía: Casa de I.R.F.A., para que los Maestros Guías y Promotores tuvieran siempre dónde llegar a alojarse. Ahí tenían una estera con su sábana y su almohada para dormir. Él estaba muy comprometido con ellos, cuando estaban enfermos los ayudaba, recuerdo la vez en que una señora estaba con problemas para ver y él le buscaba los lentes o pensaba en alguna solución.

A veces hablaba como Cantinflas y una vez en público se detuvo y reflexionó en voz alta, “Pucha, creo que no me he entendido”

El compromiso que tenía funcionaba a través de su relación con I.R.F.A., practicaba un apostolado, es decir, que practicaba lo que se enseña en el Evangelio. Tenía con sus colegas y amigos (como su peluquero) un grupo de estudio, leían y comentaban lo leído, y con otras amistades un grupo de pescadores.

Una de las características de su personalidad es que se movía en muchos círculos sociales, se comunicaba fácilmente con todos y conseguía incluso que el que tiene más sea también más solidario. No por nada fue condecorado en su ciudad, Montero, como ciudadano ilustre dos veces, él que tenía lo justo para vivir bien, pero apenas como se deduce de aquella ocasión en que llegó a su casa diciendo: “Mujer, prepara mi mochila y mi ropa, tengo que viajar”, “qué ropa” -dijo ella riendo- “si apenas tienes dos pantalones y dos camisas”. Llegaba a la gente de una manera familiar, y él era recibido exactamente como él recibía, así, cuando se enfermo en una ocasión, recuerdo cómo llegaban y lo visitaban trayéndole frutas, hierbas curativas, miel y otros regalos.

El trabajo de Promotor

Fue durante mucho tiempo el Promotor más antiguo y admirado por sus compañeros, trabajaba realizando Diarios de campo, registros para el seguimiento de cada alumno y de cada Maestro Guía. Estos mismos alumnos y Maestros Guías que un día lo sorprendieron con un reconocimiento público como Promotor, Maestro y amigo, él se emocionó y se fue a llorar detrás del escenario. Y el reconocimiento consistía en una cartulina a modo de tarjeta gigante, un ramo de flores, todo muy sencillo, emotivo. Nunca fue un promotor más porque se comprometía realmente con las comunidades y permanecía humilde…, cuando tenía dudas preguntaba, era limpio y no era mal pensado, por eso caía fácilmente en las bromas que le realizaban, como una vez en que Carlos en la lejanía allá campo adentro, le dijo: “Lo llaman por teléfono” (tiempo en que no habían celulares), él se levantó como un resorte y dijo “Dónde, dónde”, mirando a su alrededor.

Como buen cruceño siempre usteaba a la gente y sabía que algo muy extraordinario pasaba para poder tutear o vosear al otro. Esto le pasó con la jefa máxima y Fundadora de I.R.F.A. la Hermana Emma Rioja en una comunidad donde los invitaron a almorzar y no había platos de manera que les sirvieron a los dos en un sólo plato, comieron y Don Chicha le dijo: Ahora ya hemos comido del mismo plato, ¿ya la puedo tutear?, ella contestó: “Claro que sí”.

Entrevista a don Chicha

Entrevista a Carlos Coca sobre don Chicharrón, fines de agosto de 2010

Educar con el ejemplo

-A don Germán Vaca Terrazas, la mayor parte de la gente lo conoce por este nombre: Chicharrón, y también los niños, que son a veces los más curiosos, en las comunidades, llega alguien y los niños están alrededor de uno ¿no?, normalmente los niños lo conocían a don Chica como don IRFA también, “Ahí viene don IRFA”, decían y era don Chicha, que llegaba con materiales, visitaba al Maestro Guía o a los alumnos. Una persona muy conocida en el norte cruceño, muy humilde, se sabía llevar con la gente por su amabilidad, el respeto que él tenía con ellos y también la gente lo respetaba bastante ¿no?

Él era una persona responsable con el trabajo que realizaba, he vivido y he compartido, he aprendido mucho de su trabajo. Como persona mayor, a él no le importaba el viento, el sol, la lluvia, siempre iba bien equipado, porque normalmente el trabajo de los promotores es en la moto, entonces uno tiene que ser prevenido ante cualquier cambio de clima que viene, a veces está el sol fuerte, pero el rato menos pensado, uno sale al campo, y se descompone, llueve y uno tiene que sacar su poncho y en la noche su chamarrita por los bichos y el frío también.

Otra cosa, es el compromiso que él tenía con el programa, él se hacía compromisos con la gente, con los centros de IRFA para apoyarlos, para motivarlos. Llegaba a su casa descansaba un rato y ya se ponía a escribir los informes que normalmente hay que revisarlos, hay que completarlos y después hay que pasarlos a nuestro cuaderno de campo, y él hacía eso para que no se le acumule el trabajo y cuando había que presentarlo aquí a la oficina, él estaba de primerito presentando la documentación, por ejemplo los datos estadísticos.

Una de las anécdotas

Avanzadito de edad él seguía trabajando en la institución. En cierta ocasión en que salía a unas comunidades, en un arenal de esos se descuidó y cayó, entonces no se dio cuenta que la moto al caerse se dio la vuelta, él agarra, se levanta se sacude y bueno, no tenía nada, vuelve a subir a la moto y no se dio cuenta y como la moto se le dio la vuelta él volvió otra vez a la comunidad de donde había salido…

Solidaridad con los compañeros

-¿Cómo organizaban su trabajo?

En el norte éramos cuatro promotores, teníamos promotor de Antofagasta, Juan Valencia; de Santa Rosa, el finado Ignacio Ávalos, mi persona que estaba en la zona de Warnes, Montero, Okinawa y don Chicha estaba encargado de Mineros, Saavedra y esta parte de Buena Vista y Yapacaní. Para hacer nuestro informe zonal, nos reuníamos en la casa de don Chicharrón en Montero. Antes de fin de mes ya nos juntábamos en su casa, fijábamos un día y ahí estábamos, cuatro motos de los promotores, trabajábamos y su mujer nos daba la alimentación, y nos quedábamos ahí para tener todo el informe listo de la zona norte. En realidad la casa de don Chicha servía también como una sucursal de IRFA porque él, con letras grandes, hizo pintar, y se mantiene hasta ahora, Instituto Radiofónico Fe y Alegría, IRFA dice, nosotros mantenemos como un punto de referencia la casa de don Chicharrón y muchos de los maestros guías lo venían a buscar a él o si venían a hacer algunas compras iban por donde don Chicha, ahí no faltaba una estera que tenía siempre lista: “bueno, si quieren quedarse aquí hay una estera” y uno ya pasaba la noche. Me he quedado varias veces, me traían la estera, sábanas, cabecera “No, les dije, no quiero incomodar, basta con mi bolsón, lo pongo de cabecera…” siempre había eso lo atendían bien a uno y muchos de los maestros guías se han quedado ahí para pasar una noche, dos noches. Mucha gente sabía eso, por ejemplo iban a la radio María Auxiliadora porque pasamos las clases por ahí y decían: “¿Dónde se puede uno inscribir?”, “Vayan a la casa de don Chicharrón ahí en la calle Bolívar 272”.

-¿Cómo era él en las capacitaciones de fin de mes para los promotores?

- Don Chicha era una persona bien participativa, daba sugerencias…, contaba cómo hacía él su trabajo para que otros promotores pudieran hacerlo así de bien.

A veces no es tan fácil ser bienvenido en las comunidades, es necesario tomar contacto con las autoridades de la zona, haciendo amistad y buscando la forma de coordinar el trabajo de IRFA, entonces es más fácil conseguir los maestros guías, y todo ese trabajo ha sido fruto de su experiencia.

El buen humor

-También me contaron que era muy fácil hacerle bromas y él caía nomás en las bromas, ¿es verdad?

-Una persona sencilla, era honesto, humilde, tenía un carácter que… no se enojaba, pese a las bromas que a veces… yo le hacía. En los encuentros que uno tenía con él diariamente, nos poníamos a charlar del trabajo, de algunas anécdotas o por ahí a veces nos juntábamos para compartir y entonces había momentos en que le hacía bromas de cualquier cosa. Una vez fuimos a un Taller a La Cuchilla, que no era un barrio poblado, había bastante monte, las líneas de comunicación no llegaban, estábamos almorzando y le dije: “don Chicha, teléfono lo están buscando” -entonces sale y quería ir para un lado y para el otro y no sabía para dónde si no había teléfono ahí, entonces causó chiste a los compañeros ¿no?

-O le ponían cosas en su mochila tal vez…

-También, también, él siempre dejaba su bolsón, entonces papeles o botellas o piedras… el se iba…con su… y bueno más allá qué sabría hacer, lo botaba o…

En momentos críticos

-¿Qué será lo más difícil que le ha tocado a él pasar, puede ser una crisis, cuestión de gobierno central?

-Él siempre tenía miedo en las salidas que se hacía al campo, porque en la zona elaboraban droga ¿no?, eran lugares bien controlados, lo han agarrado a don Chicha y le han preguntado qué es lo que lleva en su caja o en su bolsón y le han rebatido y normalmente lo que llevaba era material educativo, su cuaderno de campo, su chamarra y nada más que eso ¿no?; después en los gobiernos de facto, por lo que tenemos este programa de educación que busca la superación de la gente para que pueda ser más crítica y puedan ser dirigentes ¿no?; a don Chicha también lo tenían como fichado digamos, él sentía que lo estaban siguiendo, controlando, pero pese a eso nunca se ha echado atrás, no ha dicho: “yo hasta aquí nomás llego”, siempre ha sido perseverante con el trabajo.

Persona notable

-¿Cómo reconoció IRFA su trabajo?, ¿Cómo fue su despedida?

-Sí, creo que era justo hacer un acto en especial para don Chicha que era uno de los promotores fundadores del programa El maestro en casa, entonces se le entregó una plaqueta en reconocimiento, se hizo un agasajo entre los compañeros, hablaron varios compañeros agradeciendo su trabajo, él habló… y también recuerdo que en la zona norte en el municipio de Montero, buscan las personas que hayan sobresalido en cualquier actividad y a don Chicha lo tomaron en cuenta como una persona notable por el trabajo de campo, por llevar la educación hasta la última de las comunidades de la zona norte, entonces se lo declaró como persona distinguida.